Lyrik und Kunstprojekte zu Lebens- und Glaubensfragen

Die beiden wollten heiraten, erinnere ich mich. Wir kannten uns aus der Hochschulgemeinde, hatten uns aber aus den Augen verloren. Ich traf die mutmaßliche Braut dann zufällig beim Einkauf an der Kasse.

„Wie geht es euch?“, fragte ich so zum Einstieg. Mit der Antwort zögerte sie. Vor dem Geschäft erzählte sie mir, dass sie nicht mehr zusammen seien, sie hatte sich von ihm getrennt. Meinerseits zögerte ich, aber dann kam die klassische Frage: „Warum?“ Sie antwortete: „Mit einem noch so geliebten Menschen, der aufgrund seines Glaubens jeden Tag mit der Wiederkunft Christi rechnet, kann ich nicht leben. Wie kann Familie geplant und Verlässlichkeit organisiert werden, wenn der Partner schon die Koffer für die Ewigkeit gepackt hat und nur noch auf das Taxi dorthin wartet? Ich habe es versucht“, erzählt sie weiter, „wir haben viel über seinen Glauben
gesprochen, aber ich habe es nicht gepackt.“

Sehr nachdenklich blieb ich zurück. War doch die Wachsamkeit in Verbindung mit dem kommenden Reich Gottes immer wieder Thema in der Verkündigung Jesu. Hat er doch selbst diese Spannung aufgebaut, als er sagte: „Wacht daher beharrlich, denn ihr kennt weder den Tag noch die Stunde“ (Mt 25,13). Auch heute im Evangelium geht es um diese Wachheit, die Bereitschaft, die Ereignisse am Himmel und in der Welt richtig zu deuten, um bereit zu sein: Wacht und betet allezeit, damit ihr allem, was geschehen wird, entrinnen und vor den Menschensohn hintreten könnt!“ (Lk 21,36).

Gerade die Deutung der konkreten Zeichen der Zeit ist nicht so ganz einfach angesichts der vielen Naturkatastrophen. Bäche werden zu reißenden Flüssen, über 14 Meter hohe Wellen zerstören ganze Küstenregionen, Brände vernichten Wälder, Orkane ganze Landstriche. Und Lichter am Himmel gibt es kriegsbedingt in Europa auch. Alle diese Ereignisse wären im jungen Christentum vor knapp 2000 Jahren als Zeichen der anbrechenden Gottesherrschaft verstanden worden. Wir haben heute für diese Ereignisse nüchterne Erklärungen.

Werden zukünftig noch stärkere Katastrophen und der Einsatz von Atomwaffen für uns ein Zeichen sein? Sind von Menschen gemachte Katastrophen Zeichen Gottes?

Wie wird das Reich Gottes anbrechen? Ich habe keine Ahnung. Rechnen wir überhaupt noch mit seinem Anbrechen? Theologisch betrachtet wirkt das Reich Gottes
durch den Tod und die Auferstehung Jesu schon unter uns – aber wann kommt der „richtige“ Knall?

Vielleicht wird er vertrauter und beruhigender, wenn wir drei Worte des Vaterunser einfach öfters beten, bedenken, ins Gespräch bringen und zu Herzen nehmen und so uns selbst zwar nicht kleinreden, aber relativieren: „Dein Reich komme!“

Welche Rede Jesu kritisieren eigentlich seine Jünger? „Diese Rede ist hart. Wer kann sie hören?“ Es handelt sich wohl um die Rede, die unmittelbar vorausgeht und die der Evangelist Johannes überliefert: „Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht esst und sein Blut nicht trinkt, habt ihr das Leben nicht in euch. Wer mein
Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben.“ Die Jünger nahmen, zeit- und kulturbedingt, diese Worte wortwörtlich: Mit Fleisch war Fleisch gemeint, und
mit Blut Blut.

Ja, solche Worte sind hart und nicht gut zu hören, besonders nicht in den Ohren derer, denen Jesus etwas bedeutete. Seine Jünger hatten als Handwerker handfeste Erfahrungen mit Fleisch und Blut, verfügten aber noch nicht über den theologischen Hintergrund, diese Worte sakramental in der Eucharistiefeier zu deuten. Wir Heutigen deuten die eucharistischen Gaben von Brot und Wein aber nicht als Zeichen, das nur auf anderes hinweist, und auch nicht als bloßes Symbol, dem Ineinsfall von Wort und „Gegenstand“. Verkürzt gedeutet verweist die Selbsthingabe Jesu in seinem Leib und seinem Blut auf eine Wirklichkeit, in der Gott sich auf den Menschen hin begreifbar macht, und in der sich der Mensch als auf Gott hin verwiesen erlebt.

Trotz aller Deutung: Wenn mir der Kelch mit den Worten „Das Blut Christi“ gereicht wird, dann klingen sie immer noch hart. Um der Schwere beim Empfang des eucharistischen Brotes etwas zu nehmen, wird oft anstelle von „Der Leib Christi“ formuliert: „Das Brot des Lebens“. Aber auch mit dieser Formulierung wäre der Dramatik der Selbsthingabe, dem Opfer Jesu am Kreuz nichts genommen.

Den Kritikern hätte jedoch die Härte der Worte Jesu genommen werden können, wenn sie einen Blick in den Saal hätten werfen können, in dem Jesus die Apostel
zum Letzten Abendmahl versammelte. Der Evangelist Markus berichtet: „Während des Mahls nahm er das Brot und sprach den Lobpreis; dann brach er das Brot, reichte es ihnen und sagte: Nehmt, das ist mein Leib“ (Mk 14,22). Jesus gibt sich selbst in diesem Mahl als das Lebensmittel des Überlebens in aller Zerbrechlichkeit. Er reicht sich selbst im Brot und Wein, seinem Fleisch und Blut.

Doch ob es die Einschätzung der Jünger damals oder unser Deuten heute ist, ob es die Formulierung „Leib Christi“ oder „Brot des Lebens“ ist, eines bleibt über Erkenntnis und Wortgebrauch hinaus: das Geheimnis dieses Sakraments. Mit den Worten des heiligen Thomas von Aquin verdichtet:

„Augen, Mund und Hände täuschen sich in dir, doch des Wortes Botschaft offenbart dich mir. Was Gott Sohn gesprochen, nehm ich glaubend an; er ist selbst die Wahrheit, die nicht trügen kann.“

Dem glaub ich gern! Diese Einsicht ist den ersten Begleitern Jesu gemeinsam. Noch waren keine Berichte über Jesus schriftlich verfasst, so wie sie uns heute im Sammelband der Bibel zur Verfügung stehen. Jesu Botschaft von Gott, dem liebenden Vater, von Umkehr, Vergebung und unzerbrechlichem Leben sowie die Berichte von Jesu heilendem Handeln, wurden von Mund zu Mund weitergegeben, „nur“ erzählt.

So faszinierend diese Erzählungen auch waren und so begeistert sie aufgenommen wurden – entscheidend war für die Menschen von Anfang an die Glaubwürdigkeit derer, die erzählten. Ihre Glaubwürdigkeit war in der Regel die Voraussetzung dafür, dass ihnen überhaupt zugehört wurde.

Das Vertrauen der Hörerschaft in die Erzähler sowie ihre Bereitschaft, selbst unvoreingenommen zuzuhören, ließ in der Nachfolge Jesu, Schritt für Schritt, die Erzählgemeinschaft entstehen. Diese Gemeinschaft sind wir als Christen bis heute, und ohne sie wird es auch keine Zukunft geben.

Der Evangelist Johannes geht an den Beginn der Erzählgemeinschaft zurück und berichtet von den Jüngern, die sich aus Angst hinter verschlossenen Türen zusammendrückten. Aber ein angstvolles Beieinanderhocken, ein Sich-Einschließen ist keine Voraussetzung, glaubwürdig die Worte Jesu zu verkünden.

Jesu Botschaft braucht Freiraum, in dem sie ihre Kraft entfalten kann und so Menschen spüren lässt, dass die Worte Jesu das eigene Leben verändern können. Deshalb tritt Jesus in die Mitte seiner gelähmten Jünger und sagt: „Ich sende euch!“ Jesus kommt ihnen nahe, haucht sie an und sagt ihnen zu: „Empfangt den Heiligen Geist!“ Dieser Geist macht lebendig, motiviert, ermutigt, hilft abzuwägen und zu entscheiden. Dieser Geist Gottes befreit den Menschen von seiner Angst um
sich selbst und öffnet verschlossene Türen. Mit den Jüngern gemeinsam gingen dann geisterfüllt Frauen und Männer in die Städte und Dörfer und erzählten, was sie über Jesus gehört hatten, wie sie über ihn dachten und dass er ihr Herz berührt hat.

So wächst durch glaubwürdige Erzählung die Erzählgemeinschaft weiter, breitet sich aus und lässt die Menschen, die Christus für sich haben entdecken dürfen, gemeinsam Kirche sein. Gerade heute, in einer von Krisen gerüttelten Kirche, bedarf es der Erzählerinnen und Erzähler, die glaubwürdig aus ihrem Leben und dem der Gemeinschaft erzählen. Das Wort des Apostels Paulus gilt zeitlos: „Der Glaube kommt vom Hören“ (Röm 10,17). Haben wir den Mut, bei Menschen stehenzubleiben, um ihnen etwas über unseren Glauben zu erzählen! Wäre es nicht super, wenn im Weitergehen dieser Menschen sich mancher zu uns umschaut und flüstert: „Dem glaub ich gern“?

Hätten Sie geschwiegen, wenn Ihnen so etwas Unvorstellbares passiert wäre? Rückblick: Jesus hatte Mitleid mit dem Aussätzigen; er streckte die Hand aus, berührte ihn und sagte: „Ich will es – werde rein!“ Sogleich verschwand der Aussatz, doch Jesus verbot ihm, darüber zu sprechen.

Wer zur Zeit Jesu unheilbar krank war, deshalb von der Gesellschaft ausgeschlossen wurde und dann auch noch mit der Vorstellung lebte, dass die Krankheit eine Strafe Gottes sein könnte, der war gesellschaftlich abgemeldet.

Konnte Jesus nicht abschätzen, was eine Heilung für diesen Menschen bedeutet, weshalb er verbot, von dem Ereignis der Heilung zuerzählen oder sie gar hinauszuposaunen? Hatte Jesus Angst, dass sich herumspricht, wozu er in der Lage ist? Hatte er die Sorge, so reduziert zu werden und lediglich als ein oberfächlicher Heiler, ein Medicus für alle Fälle angesehen zu werden? Oder aber geht es hier um eine Heilung, die eine neue Gesellschaftsfähigkeit in der alten Gesellschaft zur Folge hat?

Eine Redensart, die mir immer wieder mit Blick auf unsere Gesellschaft nachgeht, lautet: „Gesund sein bedeutet, die Krankheiten der Nachbarn zu haben.“ Anders formuliert: Wer nicht im Takt ist mit der Selbstdarstellung „seiner“ Gesellschaft, und so ihrer Vorstellung von Gesundheit nicht entspricht, der läuft Gefahr, als krank abgestempelt, in Quarantäne abgeschoben zu werden.

Heilt Jesus den Aussätzigen „nur“, um ihn wieder gesellschaftsfähig zu machen – mit den Worten der Redensart gesagt, dass er wieder die „Krankheiten der Nachbarn“ hat? Wird der Geheilte dann wieder gedankenlos seinem früheren Alltag nachgehen? Oder lässt ihn die Frage nicht los, wie stark die heilende Kraft Jesu ist?

Um dem auf den Grund zu gehen: Ist der Geheilte vielleicht Jesus nachgegangen, wurde zu einem seiner Zuhörer, dem die Worte Jesu tief unter die Haut gingen, was ihn in seiner Gesellschaft hat unruhig werden lassen? Könnte doch sein! Was der Geheilte allerdings nach seiner Begegnung mit Jesus gemacht hat, ist nicht belegt. Aber trotzdem steht mit der Heilung in die vertraute Gesellschaft hinein die Frage da: Wer sind eigentlich die Gesunden und wer die Kranken?

Eine Gesellschaft, die ihre Mitmenschen ausgrenzt, krankschreibt und diskreditiert, entspricht nicht dem Miteinander, wie Jesus es vorlebt. Er entlarvt die Argumente der Menschen als krank, die Mitmenschen als nicht gesellschaftsfähig aussortieren. Er heilt Ausgesetzte, um in der Gesellschaft die Krankheitsherde zu lokalisieren, die das Recht beanspruchen, andere in Lieblosigkeit, Gottlosigkeit und Würdelosigkeit auszugrenzen. Die Heilung damals richtet unseren Blick auf die Entwicklung unserer Gesellschaft heute.

Über eine besondere Formulierung im dritten Kapitel des Lukasevangeliums, indem von der Taufe Jesu berichtet wird, lohnt es sich zu stolpern. Dort steht im 15. Vers: „Das Volk war voll Erwartung und alle überlegten im Herzen.“ In der Lutherübersetzung von 1912 sind die letzten vier Worte des Verses angeschärft: „Alle dachten im Herzen.“ Grund für diese Formulierung war die Ungewissheit der Menschen damals, ob Johannes der Täufer nicht vielleicht doch der erwartete Christus
sei. Johannes klärt die Ungewissheit mit wenigen eindeutigen Worten auf.

Aber wie geht das, im Herzen zu überlegen, zu denken? Gängige Erkenntnis ist doch, was im Kopf, genauer im Gehirn gedacht wird. Mit diesem Körperteil ist unabhängig vom Kulturkreis das Denken weltweit fest verbunden. Denken ist die Fähigkeit der Erkenntnis und des Beurteilens, zu der auch die Überlegung gehört. Überlegen bedeutet wiederum, einen Sachverhalt durchdringen zu wollen, ihn für sich zu erschließen und so zu verstehen.

Diese „Kopfeinsicht“ irritierte der aus dem Rheinland stammende Künstler Joseph Beuys (1921 bis 1986) mit der Aussage: „Ich denke sowieso mit dem Knie.“ Er hatte
damit wohl feststellen wollen, dass ein lineares, also ein logisches, ein Denken nur mit dem Gehirn nicht ausreicht, um auch aus dem Blickwinkel des Künstlers die Realität zu erschließen. Mit der Gelenkigkeit des Knies könne der Künstler um die Ecke denken, so seine Vorstellung. Unabhängig davon, ob der Gedankengang von Beuys anspricht oder nicht, so macht er doch eines deutlich – wie die drei Worte aus dem Evangelium: Denken ist nicht nur eine Kopfsache. Auch andere Körperteile können ergänzend helfen, die Realität zu erschließen.

Was ist jetzt aber konkret der Zugewinn, nicht nur mit dem Kopf, sondern mit dem Herzen zu denken? Schauen wir nochmals in das Evangelium: „In jener Zeit war das Volk voll Erwartung und alle überlegten im Herzen, ob Johannes nicht vielleicht selbst der Christus sei.“ An der äußerlichen Erscheinung des Johannes konnte nicht festgemacht werden, wer er von innen her war. Die Äußerlichkeit lässt auch heute keine Rückschlüsse zu auf das Innere einer Person, auf das Sein des Menschen uns gegenüber.

Mit dem Verstand zu denken, ist „nur“ eine Draufsicht. Mit dem Herzen zu denken, ist Einsicht. Das Ergebnis dessen, was die Menschen damals mit dem Herzen gedacht haben, ist verborgen, da Johannes selber sich erklärt hat.

In unserer aktuellen Kultur des Urteilens ist es eine Bereicherung, über den anderen Menschen auch mit dem Herzen zu denken. Denken mit einer Akzeptanz, die von
Herzen kommt. Denken mit einer warmherzigen Offenheit. Denken mit der Verlässlichkeit des Herzschlags. Denken von Herz zu Herz.