Lyrik und Kunstprojekte zu Lebens- und Glaubensfragen

Wege zur Sprachbefähigung des Glaubens

Erschrocken

Der christliche Glaube kommt im deutschsprachigen Raum primär nicht nur deswegen abhanden, wie Karl Rahner SJ im ausgehenden 20.Jh. noch prognostizierte, weil der Gläubige kein Mystiker[1] geworden ist, sondern weil die Fähigkeit, vernünftig und emotional vom Glauben zu sprechen besonders jungen Christen mangels entsprechender Lernorte nicht (mehr) möglich ist und somit immer weniger vom Glauben erzählt wird. In Folge wird es für zukünftige Generationen kaum noch was vom Glauben zu hören geben! Die Weitergabe des Glaubens und so der Glaube selbst verkümmern hinter der Wort- und Sprachlosigkeit.

Nachdenken

In diesem Artikel möchte ich in die Zukunft blickend über existentielle Wesenszüge des christlichen Glaubens und derer nachdenken, die zukünftig Glaubensgemeinschaft (Erzählgemeinschaft/Kirche) sein könnten. Deswegen wird hier kein Trauergesang angestimmt über das, was früher einmal alles besser gewesen sein mag, wie zum Beispiel übersichtlichere Gemeinden, mehr Priesterweihen, besser besuchte Gottesdienste, lebendigeres Gemeindeleben usw. Hier geht es darum, den immer schon existentiellen Wesenszug der Glaubensgemeinschaft der Christen, wie er weltweit von Gültigkeit ist, im deutschsprachigen Raum zukunftsfähig zu machen: die Weitergabe des Glaubens im Wort.

Fakt ist: Der christliche (ausgesprochene) Glaube kommt unserer westlichen Gesellschaft immer mehr abhanden. Das lässt sich u.a. festmachen an äußeren Faktoren wie Kirchenbesuch und Gemeindezugehörigkeit, an emotionalen Faktoren wie Patchwork-Mentalität in Sachen Glaubensgut sowie an kognitiven Faktoren wie dem abnehmenden Wissen über Religion und deren Vollzug. Dies belegen Studien[2], die in ihren Detailerkenntnissen verschieden sind, in ihrer Richtung aber eindeutig: zunehmende Distanz zu kirchlichen Institutionen und eine Abnahme persönlicher Bindungen an (herkömmlichen) Ausdrucksformen des Glaubens. Klar, das ist nichts Neues.

Fakt ist aber auch: Etwa die Hälfte der Deutschen glauben[3] an einen Gott, ohne dass damit automatisch eine kirchliche Bindung einhergeht. Lauteten noch bis in die 2010er Jahre die Gründe, Distanz zur Kirche zu halten, z.B. ihre Weltfremdheit, die Missbrauchsskandale, steigende Unglaubwürdigkeit, das Limburger Bischofshaus und verkrustete Hierarchien, so muss in den letzten Jahren zunehmend zur Kenntnis genommen werden: „Nicht-Gläubigkeit als solche ist bekenntnisfähig geworden.“[4]

Feststellen

Wir können unterschiedlicher Auffassung sein wie der christliche Glaube gedeutet, ausgelegt oder interpretiert werden kann. Wir können darüber streiten, welche Passagen der Heiligen Schrift besonders wichtig sind und welche nicht. Wir können unversöhnlich geteilter Meinung darüber bleiben, ob viel oder weniger Theorie, Liturgie, Praxis und Gefühl zum Glauben dazugehören. Eine Tatsache aber bleibt unbestreitbar, eine, die wir gemeinsam haben, über die man eben nicht streiten kann: Unser Glaube kommt „vom Hören“.[5] Allen Christinnen und Christen ist gemeinsam, dass ihrem Glauben vorrausgegangen ist (und vorrausgeht), von ihm gehört zu haben, etwas erzählt bzw. ihn vermittelt bekommen zu haben.[6]

Die Wurzeln des Christentums, eingebettet in den Mutterboden des Judentums, wurden von Anfang an genährt von einer Erzählkultur: einander mitteilen, miteinander sprechen und miteinander streiten (disputieren). Jesus war ein Erzähler, von dem erzählt wurde.

Ein vertrautes und „aktuelles“ Beispiel: „Am gleichen Tag waren zwei von den Jüngern auf dem Weg in ein Dorf namens Emmaus, das sechzig Stadien von Jerusalem entfernt ist. Sie sprachen miteinander über all das, was sich ereignet hatte (…)“. Die ganze Story (Lk 24,13-19) erzähle ich nun nicht, denn sie haben bestimmt gehört wie es weitergeht, oder?

Geschichte

Die ersten Christen begründeten eine Gemeinschaft, die primär als Erzählgemeinschaft zu charakterisieren ist, kraftvoll überliefert u.a. in der neutestamentlichen Erzählung „vom Weg nach Emmaus“. Die Kraft der christlichen Botschaft konnte sich nur in dem Erzählten, dem mit-geteilten Wort entfalten. Würde die christliche Botschaft nicht eingekleidet in das Wort, sie bliebe ungehört, und das wäre unerhört.

Die Kraft der christlichen Botschaft hat sich in vielen Kommunikationsformen entfaltet, so auch im Streit, oder besser gesagt in der Disputation, dem öffentlichen Wortkampf. Für eine Streitkultur in der Geschichte des Christentums sei exemplarisch das Apostelkonzil von Jerusalem (44-49 n. Ch.) genannt, in dem auch um die Zugehörigkeit zu Christus auf dem Fundament der jüdischen Überlieferung (Tradition) gerungen wurde (Gal. 2,1-10; Apg 15).

Die Disputation ist eine wichtige Kommunikationsfigur der Erzählgemeinschaft, wenn es darum geht den Glauben weiter zu geben der besagt: „zu Jesus Christus gehören und von seinem Heiligen Geist erfüllt sein (vgl. Hebr 3,14 und 6,4), und sich so in „Gottes Liebe geborgen zu wissen“, so dass „man nicht mehr aus der Angst um sich selbst leben muss“.[7]

Von diesem Glauben spricht das Neue Testament als von einem, der weitergegeben werden will (vgl. Mt 28,19; Apg 4,20; Röm 10,10). „Deshalb gehört zum Glauben die Bereitschaft, über ihn Rechenschaft zu geben (vgl. 1 Petr 3,15). Wenn es aber überhaupt möglich ist, den christlichen Glauben zu verantworten, dann muss dies daraufhin auch in wissenschaftlicher Weise geschehen können.“[8]

Vernünftig

Die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit dem Glauben leisten die Fachdisziplinen der Theologie, und zwar historisch wie systematisch. Allerdings ist sie nicht isoliert zu verstehen, sondern im Kontext anderer Wissenschaften. Zur Wissenschaftlichkeit der Theologie gehört „dass sie sich den Anfragen und Einwänden anderer Wissenschaften auf deren eigenem Feld stellt.“[9]

Dazu muss die Theologie sich die Fachsprachen anderer Disziplinen aneignen, um auf die Fachsprache anderer Wissenschaften bezogen überhaupt reagieren und agieren zu können. Diese Notwendigkeit hat aber auch zur Folge, dass die theologische Wissenschaftssprache sich bis zur Unverständlichkeit entfernt hat von der Alltagssprache derer, denen es täglich in den Straßen „aufs Maul“ zu schauen gilt. Diese sprachliche Verschiedenheit muss dahingehend überbrückt werden, dass hohe Theologie in Alltagssprache „zurückübersetzt“ und in ihr interpretiert werden muss von Übersetzern, die beider Sprachniveaus mächtig sind. Das bedeutet nicht, die Wissenschaftssprache so zu „kastrieren“ dass daraus ein „Theologiechen“ für Dummies gebastelt, sondern ein am alltäglichen Leben reflektiertes und orientiertes Sprechen über den Glauben in der Verantwortung eines jeden Gläubigen ermöglicht wird.

Den Gläubigen soll von den Theologiebetreibenden die eigene Rechenschaftskompetenz ihren Glauben betreffend und deren Vermittlung nicht abgenommen werden, „wohl aber sollen ihnen Umwege und Missverständnisse erspart werden.“[10]

Weitergabe des Glaubens bedeutet neben dem Hören des Wortes auch das Verstehen dessen, was das Wort einkleidet.

Sprachleere

Lehramtsstudierende der katholischen Theologie, das habe ich in meiner Tätigkeit als Mentor[11] erfahren, sind Beleg dafür, dass sie Theologie als Wissenschaft kaum verbinden können mit ihrem persönlichen Glauben. Dies führt dazu, dass sie sich schwer tun, ihren Glauben in aufeinander folgenden Sätzen zum Ausdruck zu bringen, weil ihnen zum einen die entsprechenden „Vokabeln“ ebenso fehlen wie die Übung, über ihren Glauben zu sprechen. Oft fühlen sich diese Studierenden am Ende ihres Studiums mit der Weitergabe des Glaubens überfordert, weil ihnen keine Lernfelder des Sprechens angeboten wurden. Es kann nicht Ziel der Theologie sein, wissende Sprachlosigkeit zu hinterlassen.

Lerne Sprechen

Die Begleiterinnen und Begleiter Jesu, so auch die jungen christlichen Gemeinden, mussten erst lernen, über das zu sprechen, was sie mit Jesus, den sie als Christus bekannten, erlebt haben bzw. später von ihm gehört hatten.

Lernen bedeutet hier nicht (nur), die erzählten Gegebenheiten wortgetreu wie überliefert nachzuerzählen, sondern die erzählten Gegebenheiten (Daten) in ihrem Kontext zu verstehen, das Verstandene und Empfundene an sich selber heranzulassen und das so Erfahrene durch die Reflexion und entsprechend der eigenen Sprachkompetenz weiterzugeben, also ins Wort zu kleiden. Die Herausforderung des Lernens war (und ist), das Gehörte durch das eigene Erleben hindurch in „neuer“ Sprache aus zu drücken.

Für diesen Prozess gilt: „Die Sprache ist das Medium, in dem sich das Lernen überwiegend vollzieht. Denken, Handeln und Verstehen sind von Sprache begleitet und beeinflusst und entwickeln sich (…).“[12]

Mit dem Ereignis Jesus Christus, der erlebbaren Erdung Gottes, galt für die ersten Zeugen auf dem Hintergrund ihrer jüdischen Tradition, aber auch für Menschen der damaligen Zeit mit anderer Traditionen, diese „Weltneuheit Jesus“ zu erschließen, und das ging nur über das Erlernen einer ausdrucksstarken Sprache, denn „die Sprache ist das eigentliche Instrument menschlichen Weltverständnisses und menschlicher Weltbemächtigung.“[13]

Diese Erkenntnis macht deutlich: „Sprachliche Arbeit ist demgemäß unmittelbar gedankliche Arbeit und nicht ein nachgeordnetes Verfahren.“[14] Erschließen und Sprechen, Sprechen und Erschließen sind notwendige Instrumente des Verstehens und so der christlichen Verkündigung.

Erfahrung

Erlauben Sie mir einen ganz persönlichen Einschub. Es ist unbestritten, dass auch ich meinen Glauben vom Hören habe. Mir wurde erzählt und vermittelt von Eltern und Großeltern, in der Schule und im Leben mit der Pfarrgemeinde, natürlich auch später im Studium und bis heute in meiner Berufstätigkeit. Über die Qualität dessen, was ich von Glaube und Kirche im Kindes- und Jugendalter „mit – bekommen – habe“ kann ich heute keine umfassende Rechenschaft mehr ablegen. Allerdings bin ich mir sicher, wenn wir in unserer Familie ausdrücklich über „Religiöses“ gesprochen haben, dann wohl eher über die Kirche und die Pfarrgemeinde vor Ort und die dort Aktiven, aber weniger (bis gar nicht) über unseren persönlichen Glauben an Gott und Jesus Christus.

So wie ich mit meinen Eltern nicht über Gott gesprochen habe, so haben wir auch nicht über die Erlebnisse meines Vaters als Soldat im 2. Weltkrieg gesprochen, und Sexualität war bei uns zu Hause mir gegenüber auch irgendwie kein Thema. Nur dass die Story mit den „Vögelchen auf der Kirchentreppe“ nicht stimmt, das hat mein Opa kurz und schmerzlos in nicht einmal einer Minute beim Warten auf das grüne Signal vor roter Ampel klar gemacht.

Fakt aber ist: Meine Familie, aber auch andere Menschen haben in mich durable Anfänge einer Glaubensfährte gelegt, der ich heute noch nachgehe und mit der ich auch heute noch „weiter“ auf der Fährte bin. Das Entscheidende ist, dass diese Fährte (in mich) überhaupt gelegt worden ist, unabhängig von der inhaltlichen Qualität. Mein Leibgedächtnis lässt mich heute ahnen, dass diese Anfänge einer Fährte sehr stark von Emotionen umgeben waren, in einer „geschaffenen Atmosphäre der positiven Annahmemöglichkeit“ eines Gefühls für Gott und Jesus Christus.

An einem besonderen Ereignis in meiner Jugend kann ich heute noch festmachen wie die eher anfänglich emotional eingefärbte Fährte meinen Kopf in Beschlag nahm. Ich war so 16 Jahre alt und Messdiener in meiner „Heimatgemeinde“ (nach alter Lesart) in Liebfrauen Krefeld, als zwei Dominikanerpatres, Rudolf Stertenbrink und Romuald Rock (*15.2.1926 †10.12.1996), in unserer Pfarrkirche eine Gemeindemission[15] abhielten, deren Schwerpunkte die Predigten waren mit anschließendem Gespräch. Mit einem Jugendfreund teilte ich damals die Begeisterung besonders für Pater Romuald, der es verstand uns den Glauben zu erklären. Seine Sprache, seine Bilder und seine Authentizität fesselten uns, da wir spürten: Wir waren gemeint.

Und als junge Menschen fühlten wir uns selber in der Lage, natürlich mit Anleitung und Unterstützung, über unserem Glauben nachzudenken und nachzusinnen. Unsere Begeisterung mündete in den nicht ganz ernst zu nehmenden Plan, Pater Romuald in einen geräumigen und bunt angestrichenen Käfig mit offener Türe zu „sperren“, damit seine Rede uns immer zur Verfügung stehen würde.

Die Möglichkeit fundierter, mit Emotion und Verstand Theologie zu betreiben bot sich in meinem ersten Studium der Religionspädagogik in Paderborn u.a. mit dem Fundamentaltheologen Prof. Klaus Hollmann. Anschließend, in meinem zweiten Studium der Theologie bei den Jesuiten in St. Georgen und dem hier besonders hervorzuhebenden Pater Peter Knauer. Später trugen dazu persönliche Begegnungen mit meinem damaligen Heimatbischof Prof. Dr. Klaus Hemmerle (*1929 –†1994) bei. Bischof Klaus war für mich die stärkste Ermutigung, über meinen Glauben mit Engagement und Verstand frei zu sprechen, weil er selbst aus sich heraus sprach und mich zur „Nachahmung“ ermutigte.

Entscheidend für mich und meine Tätigkeiten war es zu lernen, vom Glauben zu sprechen und über den Glauben „nach–denkend“ Rechenschaft zu geben. Noch heute entfalte ich mein Sprechen über den Glauben, meine eigene Sprache weiter und verbinde dies dankbar mit den Namen der Menschen, die mir Lehrer waren. Diese Persönlichkeiten waren selbst und mit ihnen verbinde ich über sie hinaus Orte, an/in denen ich den „Frei–raum“ hatte, mit Verstand und Herz zu lernen, über meinen eigenen Glauben im Bezug zur Glaubensgemeinschaft der katholischen Kirche zu sprechen. Sie eröffneten mir Lernräume des Sprechens über den Glauben, ohne die mein Glaube in der Sprachlosigkeit gelandet wäre.

Mit diesen Lernräumen des Sprechens verbinde ich untrennbar auch meine Persönlichkeitsentwicklung und meine Identitätsfindung, da diese Lernräume nicht nur „ein“ Sprechen „über“ den Glauben förderten, sondern „mein Sprechen von und mit ihm“.

Aufhorchen

Die Bedrohung des Christlichen Glaubens ist in ihm selbst grundgelegt, einer Wortreligion, der die aktualisierenden und deutenden Worte ausgehen. Die christliche Botschaft kommt abhanden, weil die Fähigkeit, vernünftig und emotional von ihr zu sprechen, Christen mangels entsprechender Lernorte nicht (mehr) möglich ist. So stirbt nicht Gott, aber zunehmend sterben Gottesbezüge und „Quellen für das Leben“, wie sie uns z.B. in der Bergpredigt erzählt wurden. Kennen Sie ja vom Hören (Mt 5,1-7.29).

Umstände

„Nicht-Gläubigkeit als solche ist bekenntnisfähig geworden.“[16] Diese oben schon erwähnte Tatsache zeigt an, dass in unserer religiös plural ausgerichteten Gesellschaft das Interesse am Christlichen weiter abnimmt. Das Christliche stört viele einfach auch schon gar nicht mehr, man kann es folgenlos übersehen. In den Medien ist Glaube und besonders Kirche ein Thema unter vielen und kommt mal gut, meistens allerdings eher schlecht weg. Gerade wenn junge Menschen heute laut sagen, dass sie mit Kirche etwas am Hut haben, die christlichen Werte schätzen und von Nächstenliebe was halten, laufen sie Gefahr, als weltfremd eingestuft zu werden. Das macht es besonders jungen Menschen nicht leicht, Lust daran zu empfinden ihren Glauben ins Gespräch zu bringen bzw. ihre Sprachkompetenz weiter zu veredeln.

Glaubenszukunft

Die Präsenzfähigkeit des christlichen Glaubens hängt zukünftig wesentlich von der Sprachfähigkeit derer ab, die den Glauben der Christen authentisch als ihren Glauben hörenswert auch für „Außenstehende“ mitteilen.

Gemeint sind hier primär nicht die Verkünder und Verkünderinnen, die in Gottesdiensten verkünden; nicht die Erzähler, die vom Glauben (anderer) erzählen; keine Missionare, die zum Heil führen wollen; und auch nicht die Berichterstatter, die aus neutraler Distanz von Katholikentagen oder Ähnlichem berichten.

Gemeint sind hier, in die Zukunft geschaut, heute primär junge Menschen, die engagiert, mit Verstand und Herz, und in der Sache klar in verstehbarer Sprache ihren Glauben weitererzählen. Das will gelernt sein!

Doch wo können heute junge Menschen lernen, mit Lust über ihren Glauben zu sprechen und sich auch noch weiter fit machen zu lassen in einer an–sprechenden Weitergabe des Glaubens? Darauf gibt es nur eine Antwort: Lernorte schaffen, sie aber von den „Lernbegeisterten“ einrichten zu lassen!

Sprich Kirchenzukunft

Auch die zukunftsfähige „Darreichungsform“ unserer Kirche wird vom Hören geprägt sein müssen. Hören, miteinander auf die Botschaft Jesu und deren jüngste Gemeinde. Hören aber auch aufeinander heute, auf die Erfahrungen, die Menschen mit Glaube und Kirche gemacht haben, und auf die Hoffnungen, die Jesu Botschaft binnenkirchlich wie außerhalb eröffnen. Anders werden wir die grundlegenden Veränderungen, die sich teils schon lange angekündigt haben, nicht gestalten können. Ohne zu hören wird unsere abtretende Kirche die Reste ihrer selbst, uns, vor sich her treiben in die Unaussprechbarkeit. Im Miteinander als Kirche darf Folgendes positiv nicht unterschätzt werden: „Die Sprache kommt vor der Tat“[17]

Konkret: Hören auf die Ereignisse die uns u.a. von Paulus über die jungen Gemeinden erzählt werden. Aufeinander hören: Generationen, Priester und Laien, die unterschiedlichen Hierarchien, Ehrenamt und Hauptamt, das Organisierte und das Unorganisierte in einer Gemeinde, die strukturierte und „unstrukturierte“ Kirche. Hören auf das, was Glaubende mit Verstand und Herz durch die Zeit in Worte gefasst haben. Auf die jüngste christliche Gemeinde bezogen wäre ein kleines Hörerlebnis die Story von „Phöbe“, Dienerin/Diakonin der Gemeinde in Kenchreä heute sehr spannend. Sie haben sicher von ihr schon gehört (Röm 16,1 ff.).

Schaffen

Konkrete Lernorte des Sprechens schaffen für junge Menschen, ihren Lebenssituationen entsprechend, die:

• das Glück gehabt haben in ihrer bisherigen Biographie Menschen begegnet zu sein, die ihnen vom Glauben erzählt haben, und die so nachvollziehen können, vor dem Hintergrund der eigenen Biographie, wie wichtig es ist, vom Glauben gehört zu haben – die eigene Entwicklung betreffend[18];
• Lust haben, über ihrem Glauben mehr zu erfahren, wie z.B. von Christologie und Soteriologie, vom Schöpfungsglauben und der christlichen Freiheit, von Sprachbildern und ihrer Deutung aus dem entsprechenden Kontext, von der Intention der Wundererzählungen und Gleichnisse Jesu in Neuen Testament, von den Gemeinsamkeiten und Unterschieden der verschiedenen christlichen Bekenntnisse, und von Fachbegriffen wie Theodizee, Heiligkeit, Erbsünde und Sakramente …;
• gelassen werden können in dem Wissen, nicht das ganze Depositum unseres Glaubens ad hoc „verstehen“ und annehmen (glauben) zu müssen, sondern die sich selber (im Älterwerden) immer weiter dem Glaubensgut des Christentums annähern dürfen (ohne als defizitär bezeichnet zu werden), auch mit allen möglichen Fragen, Zweifeln und Unverständnis;
• sich als Getaufte und gefirmte Christinnen und Christen auch in ihren kritischen Bemerkungen ernst nehmen (lassen), ihre Sprachkompetenz im Umgang auch mit Gleichaltrigen weiter veredeln und sich nicht beeindrucken lassen von (verletzenden) Allgemeinplätzen der Öffentlichkeit gegen Kirche und Glaube;
• sich einlassen können auf ein Mentoring, basierend auf dem Prinzip der Weitergabe des Glauben aus der Tradition in die Gegenwart, als Erzählgemeinschaft, in der wechselseitig Erzählende zu Hörenden und Hörende zu Erzählenden werden.

Befähigen

• Gemeinden könnten Sprachbefähigung aus dem Glauben zum Schwerpunkt machen.

• Die Vorbereitung auf die Kinderkommunion kann die Grundlage der weitergehenden Sprachbefähigung bilden.

• Die Firmung mit 18-20 Jahren könnte auch als begeisterte Sendung der/des Sprachbefähigten (nach der „Lehre“) gelten.

• Gerade die Wortgottesfeiern in Gemeinden verfügen über „Worträume“, die die Versammelten als Erzählgemeinschaft stärken können.

• Die universitäre wie auch außeruniversitäre (Mentorate) Qualifikation angehender Religionslehrer sollte wesentlich auf diese Sprachbefähigung als persönliche Kompetenz abheben.

• In der Ausbildung der pastoralen Berufe muss die Sprachbefähigung Auszubildender fachlich verankert werden sowie die Befähigung zukünftig Anvertrauter durch die Auszubildenden.

• Kirchliche Praktika im Kontext von pastoraler Ausbildung bieten eine besondere Chance, Lernfelder der Sprachbefähigung zu sein.

• Öffentliche Orte wie große Räume, Museen (besonders Museen in kirchlicher Obhut), Wegekreuze, Kapellen und Bildstöcke, Gedenkstätten, Denkmäler, Sportstadien, Friedhöfe usw. können als unkonventionelle Lernorte zur Sprachbefähigung eingesetzt werden.

• Hochschul– und Studierendengemeinden sollten als ihre Kernkompetenz die Sprachbefähigung von christlichen Studierenden, gerade auch im Dialog mit anderen Religionen, vorhalten

Schluss

Bei aller dringend notwendigen Sprachbefähigung darf eines nicht unausgesprochen bleiben, was Willi Bruners so auf den Punkt bringt:

Ein – silbig

wenn ich dich
anspreche
werde ich

einsilbig

GOTT
DU
KOMM[19]

 

Anmerkungen:
1 Karl Rahner stellt fest: „Der Fromme von morgen wird ein Mystiker sein, einer, der etwas erfahren hat, oder er wird nicht mehr sein, weil die Frömmigkeit von morgen nicht mehr durch die im voraus zu einer personalen Erfahrung und Entscheidung einstimmige, selbstverständliche öffentliche Überzeugung und religiöse Sitte aller mitgetragen wird, die bisher übliche religiöse Erziehung also nur noch eine sehr sekundäre Dressur für das religiöse Institutionelle sein kann.“ Aus: K. Rahner, Zur Theologie und Spiritualität der Pfarrseelsorge, in: Schriften zur Theologie XIV, 1980, S. 161
2 Die neue „Erhebung über Kirchenmitgliedschaft“, durchgeführt von der TNS Emnid 2014, beauftragt von der EKD. Die SINUS-Jugendstudien von
2008, 2012 und die von 2016 mit dem Titel „Wie ticken Jugendliche“. Die 17. Shell Jugendstudie von 2015. Die empirische Untersuchung über „Berufswahlmotive bei Theologiestudierenden mit dem Studienziel Religionslehrer/Religionslehrerin“, durchgeführt vom IQ, Institut für Qualitative
Bildungsforschung Bonn 2013, im Auftrag der Schulabteilungen der Erzdiözese Köln und der Diözese Aachen.
3 https://www.domradio.de/themen/glaube/2016-03-23/jeder-zweite-glaubt-gott
4 Die Welt (online), http://www.welt.de/politik/deutschland/article125486308/Deutsche-verlieren-ihren-Glauben-an-Gott.html
5 Röm 10,17; vgl. 1 Thess 2,13; Gal 3,2; Hebr 4,2; Joh 5,24; 12,38
6 Glaube ist immer auch mit aus ihm resultierenden Taten zu verbinden, die als Zeugnis des Glaubens glaubensferne Menschen ansprechen können und zum Weiterdenken anregen können. Allerdings geht auch der christlich motivierten Tat das gehörte Wort der Verkündigung voraus.
7 Knauer, Peter, Der Glaube kommt vom Hören. Ökumenische Fundamentaltheologie. Freiburg 1991, S.15.
8 A. a. O., S.15.
9 A. a. O., S.15.
10 Amtsblatt des Ministeriums für Schule und Weiterbildung, Wissenschaft und Forschung des Landes Nordrhein-Westfalen Teil 1 Nr. 9/99. S. 15.
11 Mentorate sind Einrichtungen, die hier für angehende Religionslehrer/Religionslehrerinnen vom Bischof eingerichtet den Studierenden der Theologie helfen sollen, die Lehre mit dem persönlichen Glauben so zu verbinden, das daraus auch eine authentische Sprachfähigkeit erwächst.
12 A. a. O., S. 6.
13 A. a. O., S.13.
14 A. a. O., S. 9.
15 Gemeindemission ist ein offenes Angebot, verortet und verantwortet in einer Gemeinde, oft durchgeführt von Ordensmännern oder Ordensfrauen, die als Gäste in Predigt und Gespräch den Glauben zu Wort kommen lassen. Ihr Ziel ist es, dem persönlichen Glauben des einzelnen und dem Glaubensleben der Gemeinden Wachstumsimpulse zu geben.
16Die Welt (online), http://www.welt.de/politik/deutschland/article125486308/Deutsche-verlieren-ihren-Glauben-an-Gott.html
17 http://www.faz.net/fluechtlingspolitik-die-sprache-kommt-haeufig-vor-der-tat-14233223.html (15.06.2016).
18 An dieser Stelle sei nur darauf hingewiesen, dass eine biografi sch orientierte, vernünftige und emotional nicht unmusikalische Weitergabe des Glaubens und die Auseinandersetzung mit ihm wichtig sein kann für die Persönlichkeitsbildung eines jungen Menschen und identitätsstiftend.
19 Bruners, Wilhelm, Ein – silbig, in: R. Seitz und E. Schuster, Festgenagelt, Ein Kreuzweg. Ostfi ldern 1994, S. 8.

Erschienen in: Pastoralblatt für die Diözesen Aachen, Berlin, Essen, Hildesheim, Köln, Osnabrück. J.P. Bachem Verlag GmbH. September 9/2016

Gedanken zum Dienstbegriff

Von Michael Lejeune/Christoph Stender

1. Von Opfern, Gutmenschen und Dienern

Schweigend und etwas verstört ging er weiter, der Schüler aus der Mittelstufe einer Gesamtschule, gelegen in einer relativ behüteten Gegend. Den ihm auf dem Schulhof lautstark nachgerufenen Titel „du Opfer“ wollte der Schüler nicht gehört haben. Einfach so tun, als sei man nicht gemeint gewesen – lautete wohl seine Devise. Soweit diese Beobachtung eines Religionslehrers. Allerdings ist das Weghören keine Garantie dafür, so der Religionslehrer später, dass nicht schon in der nächsten Pause derselbe Schüler von Mitschülern unüberhörbar wieder als Opfer tituliert und so öffentlich in ein diffuses Licht gestellt wird.

Dieses Phänomen, das z. B. Schüler auf Schulhöfen von mutmaßlich Gleichgesinnten als „Opfer“ bezeichnet werden, ist nicht die Ausnahme. Diese Bezeichnung Opfer ist auch nicht scherzhaft zu verstehen, sondern ist als ein indirekter verbaler Angriff zu werten. Denn der, dem der „Titel“ Opfer in Jugendkreisen angehängt wird, läuft Gefahr, wie Freiwild allgemein ausgeliefert zu sein, weil er schwach „geredet“ wird.

Der „moderne“ Gebrauch des Begriffes Opfer, wie im oben skizzierten Kontext benutzt, hat eine gravierend andere Bedeutung als seine ursprüngliche Verwendung, die mit dem Begriff Opfer auf jene hinwies, „die Unterstützung, Fürsorge, Hilfe und jede Art von Zuwendung benötigen. Ein Begriff für die, die ohne eigene Schuld durch Kriege und Gewalt, Straßenverkehr oder andere unglückliche Umstände zu Schaden, schlimmstenfalls ums Leben kommen.“[1]

Die „neue“ Intention des Wortes Opfer, der man heute in der Jugendkultur begegnet, hat mit der bisher üblichen Verwendung schlussendlich nichts mehr gemein. Als Opfer werden meist „junge männliche Personen bezeichnet, die sich nicht ausreichend wehren können oder auf andere Weise Schwächen zeigen und allgemein nicht einem Konzept von harter, starker und wehrhafter Männlichkeit entsprechen.“[2] Der Begriff Opfer muss in einer hier nicht genauer umrissenen Sprachkultur für eine Empfindung jener Menschen herhalten, die mutmaßlich jene, die schwächer
sind als sie selbst, „brandmarken“ wollen. Er bezeichnet hier also keine Menschen mehr, die durch widrige Umstände in eine defizitäre Situation geraten sind, sondern sein Bedeutungswandel nötigt die so Bezeichneten in eine defizitäre und negativ konnotierte Situation hinein. Ein weiterer Bedeutungswandel eines anderen Begriffes weist in dieselbe Richtung. Wenn der Begriff „Gutmensch“ auch weniger zum alltäglichen Sprachgebrauch zählt und auch eher keine Selbstbezeichnung ist, so bezeichnete er ursprünglich doch – wenn auch wenig dezidiert- etwas positives, nämlich Menschen, die bemüht waren „gut“ zu sein oder es auch sind, die man also als gute Menschen bezeichnen könnte. Auch dieser Begriff hat in jüngster Zeit eine neue Bedeutung erfahren und ist zum Unwort des Jahres 2015 avanciert, weil mit ihm „insbesondere diejenigen beschimpft werden, die sich ehrenamtlich z. B. in der Flüchtlingshilfe engagieren oder die sich gegen Angriffe auf Flüchtlingsheime stellen. Mit dem Vorwurf Gutmensch, Gutbürger oder Gutmenschentum werden Toleranz und Hilfsbereitschaft pauschal als naiv, dumm und weltfremd, als Helfersyndrom oder moralischer Imperialismus diffamiert.“[3]

Wer demzufolge als Gutmensch bezeichnet wird, ist automatisch reduziert auf einen, der grundlos eher zu den Schwächlichen gezählt wird. Auch dieser, ursprünglich einen positiven Sachverhalt bezeichnende Begriff, bekommt in seiner aktuellen Nutzung eine neue negative Wendung. Stellen wir nun, zugegeben recht unwissenschaftlich und nur phänomenologisch betrachtet, in diese Reihe neben die Begriffe Opfer und Gutmensch den Begriff Diener, so vermittelt dieser auf Anhieb auch keinen positiven Eindruck. Dienen, und somit etwas von einem Diener an sich zu haben, klingt in der Tat im aktuellen Gebrauch auch unter Jugendlichen eher nach Schwäche, Verlieren und Erfolglosigkeit. Dienenden Menschen wird von bestimmten Gruppierungen die Aura von Minderwertigkeit, Fußabtretern oder Dummies angeheftet, die aufgrund ihrer Weltfremdheit nicht nur auf der Verliererseite stehen, sondern deshalb auch ruhig gebrandmarkt werden dürfen.

Zu dienen hat nicht wirklich etwas Anziehendes, auch wenn es noch im aktiven Sprachgebrauch Bezeichnungen gibt wie Staatsdiener, Bedienstete, der Diener der Diener, Messdiener,  Dienstnehmer oder Bedienung.

2. Wir werden vor den Dienst gestellt

Aus biblischer Perspektive kommen wir allerdings an der Besinnung auf die Begriffe Diener und Dienst so ohne weiteres nicht vorbei. So berichtet der Evangelist Matthäus immer wieder aktuell von der Bedeutung des Dienens dem Verständnis Jesu entsprechend:

„Und Jesus zog hinauf nach Jerusalem und nahm die zwölf Jünger beiseite und sprach zu ihnen auf dem Wege: Siehe, wir ziehen hinauf nach Jerusalem, und der Menschensohn wird  den Hohenpriestern und Schriftgelehrten überantwortet werden; und sie werden ihn zum Tode verurteilen und werden ihn den Heiden überantworten, damit sie ihn verspotten und geißeln und kreuzigen; und am dritten Tage wird er auferstehen.

Da trat zu ihm die Mutter der Söhne des Zebedäus mit ihren Söhnen, fiel vor ihm nieder und wollte ihn um etwas bitten. Und er sprach zu ihr: Was willst du? Sie sprach zu ihm: Lass diese meine beiden Söhne sitzen in deinem Reich, einen zu deiner Rechten und den andern zu deiner Linken.

Aber Jesus antwortete und sprach: Ihr wisst nicht, was ihr bittet. Könnt ihr den Kelch trinken, den ich trinken werde? Sie antworteten ihm: Ja, das können wir. Er sprach zu ihnen: Meinen Kelch werdet ihr zwar trinken, aber das Sitzen zu meiner Rechten und Linken zu geben, steht mir nicht zu. Das wird denen zuteil, für die es bestimmt ist von meinem Vater. Als das die Zehn hörten, wurden sie unwillig über die zwei Brüder. Aber Jesus rief sie zu sich und sprach: Ihr wisst, dass die Herrscher ihre Völker niederhalten und die Mächtigen ihnen Gewalt antun. So soll es nicht sein unter euch; sondern wer unter euch groß sein will, der sei euer Diener; und wer unter euch der Erste sein will, der sei euer Diener, so wie der Menschensohn nicht gekommen ist, dass er sich dienen lasse, sondern dass er diene und gebe sein Leben zu einer Erlösung für viele“ (Mt 20,17–28).

Die biblische Überlieferung[4] lässt keinen Zweifel daran, dass wir uns mit dem Thema des Dienens auseinander zu setzen haben, ob gelegen oder ungelegen. Denn die Überlieferung formuliert eine Dienstanweisung von oberster Stelle, die schon vor über 2000 Jahre auf den „Dienstweg“ gebracht wurde. Der „Chef“ damals wie heute ist der, auf den wir uns beziehen, wenn wir für uns die „Bezeichnung“ Christinnen und Christen bemühen.

Bei dieser Anweisung, die der „Chef“ jedem in seinem Team in den „Bekenntnisvertrag“ geschrieben hat, handelt es sich nicht etwa um eine Kann-Regel, die in die Beliebigkeit gefühlsbedingter Entscheidungsfreudigkeit gestellt ist, sondern um eine Soll-Regel, die es einzuholen gilt.

„Wer unter euch groß sein will, der sei euer Diener; und wer unter euch der Erste sein will, der sei euer Diener“ (Mt 20, 28).

3. Dienen im Gebrauch

Der Begriff des Dienens, seine sprachliche Herkunft, sein heutiger Gebrauch in den unterschiedlichen Sprachen, sowie seine Bedeutung und Deutung in der Gesellschaft sind nicht eindeutig. Die im Folgenden angedeutete Spanne allein im antiken Sprachgebrauch eröffnet einen Raum, in dem der Begriff des Dienstes keine einseitige Betrachtung finden muss, und somit sich als ein Begriff
generiert, der „ent–faltet“ werden sollte. Diesem Ziel, zur Ent–faltung“ des Begriffes Dienst und dienen anzuregen und ihn in einen neuen Bezug setzen zu können, dient dieser Artikel.

Neutestamentlich

Das Neue Testament kennt verschiedene Dienstverhältnisse, die ihren sprachlichen Ausdruck in mehreren griechischen Begriffen finden.

„Einer der zentralen griechischen Dienstbegriffe ist das Verb δουλεύω und seine Ableitungen, die das Dienen eines Sklaven bzw. einer Sklavin umschreiben und somit den Hauptakzent auf das abhängige, unfreie Dienen legen und in der Regel einen eher abschätzig-entwürdigenden Klang haben. Im zeremoniell-höfischen Sprachgebrauch des Vorderen Orients konnten jedoch auch hohe Beamte als „Sklaven des Königs“ bezeichnet werden, was in diesem Fall einem Ehrentitel gleichkam.“[5]

Des Weiteren ist anzumerken: „Neuere Forschungen (Collins 1990; Hentschel 2007) zeigen jedoch dass die griechische Wortgruppe mit dem deutschen Begriff ,dienen‘ in der Regel nicht adäquat wiedergegeben ist. Vielmehr geht es um Beauftragungen, wobei der oder die Beauftragte (diakonos) im Namen des Auftraggebers agiert und dabei, je nach Art der Beauftragung, durchaus mit Autorität den Menschen gegenübertreten kann, zu denen sie oder er gesandt ist.“[6]

Was dient jetzt?

Denkt man heute an Leute im Dienst, so kommen einem wahrscheinlich Soldaten, Beamten oder andere Berufsformen in den Sinn, die auch vom Namen her einen Dienst am Staat leisten. Ein markantes und wohl auch bekanntes Beispiel für den „Beruf“ des Dieners sind die Saaldiener im Bundestag, mit dunkelblauer Livree, weißer Fliege, Goldknöpfen und Bundesadler, sorgen sie doch im Hintergrund dafür, dass der Politikbetrieb nicht gestört wird: Es werden Stühle zurechtgerückt, Mikrofone kontrolliert, Eingänge kontrolliert, Wasser gereicht und weitere Aufgaben übernommen, die man gemeinhin als Service beschreiben könnte. Und doch war zur Geburt der Bundesrepublik nur eine grüne Armbinde Erkennungszeichen für den Saaldiener. Darauf geschrieben stand die Abteilung: Hilfsdienst, Hausdienst oder Ordnungsdienst.

In allen anderen Bereichen haben sich die Begriffe gewandelt, eine Dienstleistung nennt sich nun Service; und auch wenn das Wort mit dem Englischen sehr bedeutungsnah ist, ist der Service der modernen Gesellschaft fernab vom Dienst angesiedelt. Es hat sich eine abgeschwächte Form des Dienstes entwickelt.

Service hilft, aber dient nicht

Fast alle Berufe, die früher mit dem Begriff des Dienens in Verbindung standen, sind mittlerweile durch zahlreiche Wortkombinationen ersetzt worden, die sprachlich immer mehr Service bekennen.

Wo unterscheidet sich nun aber der klassische Dienst vom Service?

Subjektiv betrachtet scheint der Service dem Kunden zu dienen, oder zumindest von Nutzen zu sein. Und so finden wir heute beim Service nicht den Dienst, sondern die Hilfeleistung. Hilfe scheint attraktiver, ist sie doch meist zeitlich begrenzt zu verstehen; man bietet seine Hilfe an, um ein Problem zu lösen, eine Situation zu vereinfachen oder eine Unannehmlichkeit aus der Welt zu schaffen. Hilfe ist auch dankenswert: Eine Hand wäscht die andere, der Eine hilft dem Anderen.

Landläufig verstanden basiert der Dienst nicht auf einer „Gleichberechtigung“ beider Akteure, dem, der den Dienst tut (Dienstgeber) und dem, der den Dienst nimmt (Dienstnehmer). Die Dienste werden meistens als selbstverständlich wahr- und hingenommen, selten gedankt und manchmal erst gar nicht bewusst zur Kenntnis genommen. So zu dienen, quasi die zeitlich unbegrenzte Hilfe, beinhaltet auch eine Verpflichtung, sowohl gegenüber sich selbst als auch gegenüber dem, der den Dienst empfängt (Dienstherr).

Betätigung

Sein Betätigungsfeld zu finden, in dem man sich dienend sieht, kann angesichts der Not, die in der Welt vorhanden ist, schwieriger und hoffnungsloser sein, als mal eben seinen Mitmenschen unter die Arme zu greifen.

In Fargo, einer US-amerikanischen Serie, ist eines Abends Gus, ein Streifenpolizist, überfordert von dem Übel in der Welt und spricht mit einem Rabbiner, der ihm die folgende Geschichte des Jeremy Hoffstead erzählte, der das Leiden der Welt lindern wollte: Erst spendet er all sein Geld, dann seine Leber, merkt jedoch, dass auch dies das Leiden nicht lindert. Schlussendlich sucht er den Freitod, um all seine Organe spenden zu können. Auf die Frage, ob damit das Leiden gestoppt wurde, antwortet der Rabbiner, dass nur ein Verrückter glauben könne, die Probleme der Welt zu lösen. Daraufhin erwidert der Streifenpolizist Gus: „Ja, aber man muss es doch versuchen, oder?“

Eben jenes Versuchen macht das Dienen so unheimlich viel schwieriger als ein aufgabenbezogenes Helfen. Sich in den Dienst zu stellen und vielleicht während der ganzen verbleibenden Lebenszeit keine Auswirkung des Dienstes selbst zu erfahren bzw. gar rückgemeldet zu bekommen, ist ein Schicksal, das mehr Leute teilen, als es zunächst den Anschein erweckt.

Die Ereignisse der letzten Monate lassen auch einen Blick auf unseren Umgang mit den Flüchtlingen zu, die in unserem Land Schutz suchen. Was ist gemeint und/oder gefordert, wenn von einem Willkommensakt oder gleich einer Willkommenskultur gesprochen wird? Ist die große Bereitschaft von Menschen, sich der Nöte von Flüchtlingen anzunehmen, ein kollektiver Dienst oder eine Ansammlung von Hilfestellungen?

4. Wir dürfen den Diener, die Dienerin nicht gehen lassen!

Den Begriff des Dienstes bzw. des Dienens gilt es neu zu entdecken, um ihn u. a. aus der Ecke des vermeintlich Schwachen heraus zu holen, in den ihn die vermeintlich Starken stellen.

Dies ist lohnenswert, nicht nur weil der Dienst im Gegenüber vom Herrschen eine Forderung Jesu ist, sondern weil das Nachdenken über den Dienst neu Blickwinkel öffnet, mit denen Menschen in unserer Gesellschaft aufeinander schauen können, um zu einer besseren Lebensqualität in unserer Gesellschaft beizutragen.

Wer weiß, ob Dienen Segen bringt?

Die Ungewissheit, mit welchem Erfolg das eigene Handeln gesegnet ist, hat nicht wenige Menschen im Laufe ihres Lebens am Dienst zweifeln lassen. Schon in den Erzählungen über als Heilige
verehrte Menschen ist der Moment der „Abrechnung“, der Moment, in dem das Dienen den Verlierer zum Gewinner macht, von diesen als heilig verehrten Menschen selbst nicht erlebt worden.

Die meisten Menschen im 21. Jahrhundert sind z. B. weit entfernt von denen von der Kanzel predigenden Anweisern (sofern es sie noch gibt), die meinen, die Menschen unter Verweis auf die Heiligen in der richtigen Nachfolge als Dienende unterrichten zu müssen. Trotzdem ist in unserer Gesellschaft die Anforderung präsent, sich selbst eben passend einen Bereich zu suchen, in dem man möglichst effizient „Früchte“ tragen kann.

Ein Mensch, der sich entschließt, „Früchte“ für andere zu tragen, trägt auch Verantwortung. Verantwortung für sein Handeln, die Auswirkungen auf andere; für Versprechen, die man nicht immer einhält; für Tage, an denen der Dienst nicht angetreten werden kann. Verantwortung trägt er aber auch für sich selbst. Wer dienen will, muss sich immer wieder neu hinterfragen, die eigene Motivation ergründen und Wirkungen ausloten.

Die Kraft des Dienens

Die wahre Kraft des Dienens offenbart sich in Situationen, in denen scheinbar keine Hilfe möglich ist. Denn in Situationen, in denen auch um Hilfe nicht mehr gebeten werden kann, ist der Dienende doch Stütze, muss er doch nicht erst instruiert werden oder eine konkrete Anweisung erhalten. Da Dienen ein Prozess ist, ist der Dienende in der Lage, mit der Zeit nicht nur sich selbst durch Zurücknahme besser kennenzulernen, sondern ebenso ein Augenmerk für die Bedürfnisse seiner Mitmenschen zu entwickeln. Er ist doch immerzu gezwungen, sein eigenes Handeln zu überdenken und so die Wirkung seines Dienstes zu erfassen. Ebenso ist er aber auch auf die Zeiten vorbereitet, in denen scheinbar keine Besserung geschieht; dennoch ist sein Handeln nicht
sinnlos, sein Dienst nicht vergebens. Gerade in Situationen, in denen Kommunikation nicht weiterzuführen scheint, ist die bloße Präsenz, die dem Dienen innewohnt, sei es vor Ort, sei es in Gedanken, eine Stütze und ein Antrieb.

Ein Mensch, der dient, steht nicht losgelöst von der Gesellschaft, unfähig zu interagieren, sondern ist heute eben genauso Teil dieser Gesellschaft. Er kommt den Menschen näher und nimmt sich selbst zurück. Und so lernt er mit der Zeit auch die anderen stärker wahrzunehmen, lernt nicht nur nebenbei mit Menschen zu leben, sondern ein Mensch, der dient, lernt mitten unter den Menschen zu leben, nimmt sich selbst zurück und löst damit auch potentiell bestehende Klassenunterschiede auf.

Jesu Dienstanweisung

Die Sollregel Jesu, „Wer unter euch groß sein will, der sei euer Diener; und wer unter euch der Erste sein will, der sei euer Diener“ (Mt 20, 28) gründet in dem Liebesgebot Jesu „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Mt 22,39 parr.).

Das Liebesgebot Jesu aber ist kein Regelwerk, also keine Aneinanderreihung von Einzelgeboten, sondern verlangt immer wieder neu auf sich und auf sein Gegenüber zu schauen. Der Dienst entsteht im Geist dieses Liebesgebotes Jesu. Die annehmende Weise, auf den Nächsten zu schauen („liebe deinen Nächsten“), entfaltet die Autonomie des Dienens. Die annehmende Weise, auf sich selbst zu schauen („…wie dich selbst“), begründet die Selbstreflexion des Dienens.

Der Dienst ist dementsprechend nicht identisch mit den Taten der Nächstenliebe, sondern der Dienst impliziert die Nächstenliebe und zählt keinen Erfolg, auch nicht an „guten“ Taten.

Dienst, eine Sollhaltung

Der Dienst ist nicht primär eine Tätigkeit, zu der man sich immer mal wieder aufrafft, oder sie punktuell auch mit Begeisterung tut, sondern eine Haltung. Ich soll dienen, so Jesu Worte! Das bedeutet, die eigene Haltung auf die Person des anderen hin immer wieder neu als dienende zu entfalten und als die eigene, von mir selbst gewollte auch in ihrer jeweiligen Veränderung mit meinem eigenen Leben zu füllen.

Das ist die radikale Erwartung Jesu: das eigene Leben im Dienst für den anderen, als ein sich erfüllendes Leben schon anzunehmen, noch bevor ich es dann selbst im Dienen entfalte. Ich-Sein auf den anderen hin, aber nicht als ein Ausnahmezustand in Nächstenliebe, sondern als kontinuierlicher Dienst.

Selbstverständlich spielt auch das Vermögen des Dienenden eine Rolle, seine Einschätzung der sich wandelnden Situation, die eigenen Kräfte, die Reflexion bisherigen Geschehens sowie Gesundheit und Wohlbefinden. Aber keine Situation, welche auch immer, kann ausreichender Grund dafür sein, das der Dienenden sich selbst vom Dienst entbindet.

Autonomer Dienst

Der autonome Dienst orientiert sich primär an dem Dasein des Anderen. Dieses Dasein erschließt sich in der Selbstmitteilung dessen, der da ist, also meines Gegenübers, und der Wahrnehmungsfähigkeit, mit der ich meinem Gegenüber begegne. Es geht bei dieser Haltung also nicht um die Entscheidung sich generell verhalten zu wollen, sondern es geht um ein dienendes
Sich-verhalten-sollen, das der Notwendigkeit des Menschen zu atmen gleichkommt. Solch ein Dienst unterliegt keinem Regelwerk, das von außerhalb durch Gesetze, Vorschriften, Wohlwollen oder Erfahrung gesteuert wird.

Autonomer Dienst wurzelt in der Unverfügbarkeit des Gegenübers, dem einfachen Dasein des anderen Menschen. Der autonome Dienst ist unabhängig von dem persönlichen Horizont bisheriger Wahrnehmung und Deutung dessen, der dient, sonst wäre der Dienst ja gebunden an bekannte und gewöhnliche Muster eigenen Verhaltens und somit nicht mehr autonom. Nochmals: Die Autonomie des Dienens wurzelt in der Gegenwart meines Gegenübers, ohne Abstriche.

Konkret geht es hier um die Erkenntnis dessen, was der anderen Person (kontinuierlich) dient, nicht was ihm punktuell helfen mag. Der Dienst erfüllt sich hier also nicht in einer Hilfestellung, da der Dienst kein Vorher und Nachher kennt, sondern beständig vorhanden ist. Allerdings ist sein Vorhandensein nicht zu verwechseln mit einem Rund-um-die-Uhr-Service.

Dienst ist immer ohne eigene Vorteilsnahme zu verstehen, selbst ohne die, ein guter Mensch zu sein.

In der Autonomie des Dienstes liegt auch seine Kontinuität, seine zeitliche Unabhängigkeit, da sie sich orientiert am prozesshaften Werden, also am andauernden Werden und sich so auch Verändern der anderen Person. Der autonome Dienst hat „alles und nichts“ mit der Person des Dienenden zu tun. Ich bin der, der handelt, kann aber nicht mehr bieten als mich selbst. Autonomie
des Dienstes bezieht sich aber auf die Uneingeschränktheit des Anderen, und ist deshalb unabhängig vom Dienenden selbst.

Autonomer Dienst ist zu unterscheiden. Der Unterschied zum „normalen“ Dienst liegt darin, dass der Dienende schon entschieden ist, und sich nicht wahlweise immer mal wieder entscheiden wird. Die Schwierigkeit des Dienens entfaltet sich in voller Größe, wenn der Dienende selbst über Umfeld und Umfang des Dienens entscheiden muss, wenn also der Dienst an der Grenze zur Hilfe steht.

Wer dient ist unter Menschen, nicht bei, nicht mit, sondern mitten unter ihnen. Dieser Haltung zum Dienst bedeutet existentiell die Größe zu haben, sich selbst nicht so wichtig zu nehmen.

Abstand von einem so verstandenen Dienen ist nur in der Einsamkeit zu erlangen, der Abwesenheit eines menschlichen Gegenübers. In dieser Abwesenheit eines Gegenübers ist ein ganz bei Gott Sein möglich.

„Man muss es doch versuchen, oder?“

Wie sich der zum Dienst entschiedene Mensch in dem Prozess des Dienens selbstbestimmt und eigenverantwortlich und somit sich immer wieder neu erfinden muss, so ist vielleicht nun auch die Zeit, in der der Begriff des Dienens von einer kommenden Generation wieder verändert werden kann, um für die Herausforderungen der Zukunft gewappnet zu sein.

Der oben erwähnte Streifenpolizist Gus aus Fargo ist überfordert von dem Übel in der Welt und spricht mit einem Rabbiner. Ihr Gespräch endet so: dass nur ein Verrückter glauben könne, die Probleme der Welt zu lösen. Daraufhin erwidert der Streifenpolizist Gus: „Ja, aber man muss es doch versuchen, oder?“

Dazu Papst Franziskus in seiner Ansprache auf dem Petersplatz am Palmsonntag 2016:

„Die Art und Weise des göttlichen Handelns mag uns so fern vorkommen, während wir uns schwer tun, wenigstens ein bisschen von uns selbst aufzugeben. Er hat für uns auf sich verzichtet; was kostet es uns dagegen, für ihn und für die anderen auf etwas zu verzichten! Aber wenn wir dem Meister folgen wollen, genügt es nicht nur sich zu freuen, weil er kommt, um uns zu erlösen, sondern wir sind auch aufgerufen, seinen Weg zu wählen: den Weg des Dienstes, der Hingabe (…).“[7]

Anmerkungen:
1 http://www.rp-online.de/nrw/staedte/neuss/jugendsprache-ey-du-opfer-aid-1.2780504. Stand 09.03.2016.
2 Stefan Voß: Du Opfer… (PDF; 92 kB). Berliner Forum Gewaltprävention Nr. 12. 2003.
3 Sprachkritik: „Gutmensch“ ist Unwort des Jahres. In: Spiegel Online. Stand vom 12. 01.2016.
4 Vergleichbare Stellen gibt es bei: Mt 23,11; Mk 9,35; 10,43; Lk 22,26.
5 https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/dasbibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/dienen-diener-nt/ch/5556d3320a2fca418333d134ea730ac3/ (Stand 2016-03-02).
6 Siehe: https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/dienen-diener-nt/ch/5556d3320a2fca-418333d134ea730ac3/ (Stand 2016-02-18).
7  http://de.radiovaticana.va/news/2016/03/20/die_palmsonntagspredigt_des_papstes_im_wortlaut/1216759 (Stand 20.03.2016, 13h).

Erschienen in: Pastoralblatt für die Diözesen Aachen, Berlin, Essen, Hildesheim, Köln, Osnabrück. J.P. Bachem Verlag GmbH. Mai 05/2016