Lyrik und Kunstprojekte zu Lebens- und Glaubensfragen

Zur liturgischen Kleidung

von Michael Lejeune und Christoph Stender

1. Sich anziehen und ausziehen, ein tägliches Ritual

„Wo komme ich her, wo gehe ich hin und was ziehe ich dazu an?“ So „eingekleidet“ kommt mitunter eine der Grundfragen des einzelnen Menschen bzw. der ganzen Menschheit daher. Zwischen diesem „Wo komme ich her?“ und „Wo gehe ich hin?“ stehen wir täglich vor unserem oft reich bestückten Kleiderschrank und versuchen dort eine Antwort auf diese den Menschen bewegende Frage situationsbedingtzu finden: „Und was ziehe ich dazu an?“ Es sind Situationen und Befindlichkeiten, die die Auswahl unserer Bekleidung in der Regel lenken: Gemeinschaftsorientiert soll unsere Kleidung anziehend sein, arbeitsbedingt praktisch, um zu feiern festlich, um zu trauern bedeckt, beim Sport locker oder im Gericht seriös … Kleidung kann aussagen: Ich bin wichtig, ich habe Macht. ich bin verkleidet, ich kann mir etwas leisten, ich schlüpfe in eine Rolle, oder ich bekleide ein Amt. Ja, oft trifft noch zu, was Gottfried Keller in seiner gleichnamigen Novelle formuliert hat: „Kleider machen Leute“. Kleider machen aber auch Ordnungen und Ränge kenntlich, besonders in ausgeprägten, aber sehr verschiedenen Hierarchien, wie im Militär, in der Polizei und auch in den großen christlichen Kirchen und ihren Zeremonien. Dabei kehrt ein Ritual verlässlich immer wieder, unabhängig davon, welche Kleidung wir angelegt haben: das Ritual, sich zu entkleiden und zu bekleiden. Sich immer wieder auszuziehen, und sich dann in Folge auch immer wieder anzuziehen ist nicht nur eine fast „bewusstlose“ rituelle Prozedur, sondern auch Ausdruck der Eigenständigkeit, innerhalb der Begrenztheit, sonst nackt zu bleiben. Sich selbst nicht mehr an- oder ausziehen zu können, das Ritual also nicht mehr eigenständig zu vollziehen, ist  gravierender Verlust von Eigenständigkeit. Dieses alltägliche Ritual ist Grund und gleichzeitig Folge des Bekleidetseins des Menschen, da er zutiefst nackt ist, und dies auch im Letzten bleibt,  wider alle Bekleidung, inklusive Leichentuch.

2. Kleidung, „Sakrament der Unvollkommenheit“

Das Märchen von des „Kaisers neuen Kleidern“ (Hans Christian Andersen) hätten Adam und Eva im Paradies nicht erfinden können, da sie selber ja nicht wussten, was es bedeutet, nackt zu sein.  Erst voranschreitende Erkenntnis, der Biss in den Apfel, die verbotene Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse, ließ sie in Folge wissen, was es bedeutet, nackt zu sein, und aufgrund dieses Nacktseins Scham zu empfinden. Dem existentiellen Bedürfnis des Menschen, konkret hier Adam und Eva, die erkannte Nacktheit nun bedecken zu wollen, kam Gott mit dem „Geschenk“ des „Fellkleides“ (Gen 3,21) entgegen, und so nahm die Geschichte des sich An- und Ausziehens des sterblichen Menschen zwischen Geburt und Tod ihren Lauf. Durch dieses „Gottesgeschenk“, wird die Bekleidung [1] des Menschen zu einem Ausdruck der ihm von Gott verliehenen Würde. Zugleich ist die Bekleidung Gegenstand permanenter Erinnerung an den menschlichen Ungehorsam, sowie an den damit verbundenen Verlust des Paradieses, der sorgenlosen Nacktheit. Kleidung ist so betrachtet ein aus dem gierigen Verhalten des Menschen erwachsenes Zeichen seiner Selbstüberschätzung.

Gleichzeitig ist die Kleidung ein Zeichen göttlicher Barmherzigkeit, der diese dem Menschen zum Schutz umgelegt hat. Etwas überspitzt formuliert kann Kleidung betrachtet werden als „ein Sakrament der menschlichen Unvollkommenheit.“ [2] Vor diesem Hintergrund ist jeder Blick in den Kleiderschrank ein Bußakt ob des verlorenen Paradieses.

3. Kleidung ein Recht

Paradies ist auch ein Synonym für Unterschiedslosigkeit. Durch die Vertreibung des Menschen aus dem Paradies konnte sich erst der Unterschied von Natur und Kultur entwickeln. Die „Geburt“ der Unterscheidung von Natur und Kultur und deren begriffliche Fassung durch den Menschen ist anzusiedeln um den Beginn des sich selbst Bekleidens des Menschen. Kleidung ist durch den Verlust der „positiven“ Nacktheit, in Folge des verloren gegangenen Paradieses, in der darauf folgenden Geschichte der Menschheit, als Akt der Barmherzigkeit Gottes und der ihr innewohnenden Verleihung der Menschenwürde zum verbrieften Menschenrecht gereift. Der Mensch hat das Recht, bekleidet zu sein. Aus dem 7. Jh. vor Christus belegt eine beschriftete Tonscherbe das Anrecht eines Taglöhners, das einzige Gewand, welches er als Pfand ablegte und so nackt war, zurück zu fordern. Ex 22,25f. forderte dieser Tradition folgend ausreichende Kleidung als Menschenrecht
ein (vgl. Dtn 24,12f.): „Nimmst du den Mantel deines Nächsten zum Pfand, so sollst du ihm diesen vor Sonnenuntergang zurückgeben. Denn er ist seine einzige Decke, die Hülle für seine nackte Haut. Worin sonst soll er sich schlafen legen?“ Dieses Recht auf Würde, das sich im Tragen von Kleidung nach außen hin zum Ausdruck bringt, greift der Evangelist Matthäus auf wenn er Jesus zitiert, der mit Blick auf den Gerechten sagt: „Ich war nackt und ihr habt mich bekleidet“ (Mt 25.35f). Die Bedeutung der Würde des Menschen, die zum Ausdruck kommt in seinem Nichtnackt-
sein-Müssen, greift auch der Artikel 25 der „Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte“ auf, der das Recht auf Kleidung formuliert.

4. Das Gewand im alten Orient

Gewand, Teil der „Lebenstrias“

Über Jahrhunderte hinweg wurde als existenzstabilisierend des menschlichen Lebens die Trias von Brot, Kleid und Öl betrachtet. Der jüdische Gelehrte Jesus Sirach schreibt im 2. Jh. v. Christus: „Das Wichtigste zum Leben sind Brot und Wasser, Kleidung (Gewand) und Wohnung, um die Blöße zu bedecken“ (Sir 29,21). In dem alten palästinischen Sprichwort, „Baumwollkleid und voller Bauch, eine Gnade Gottes“ klingt dieser Anspruch in die Gegenwart.

Gewand, Ausdruck von Kraft

Gilgamesch, auf seiner Sinnsuche in seinem Leben von einem Löwen bedroht, tötet ihn und streift sich sein Fell über. Mit dieser „neuen“ Gewandung aus der Haut (Fell) des Löwen, so seine Wahrnehmung, übernimmt er auch die Kraft und Wildheit des von ihm erlegten Tieres.

Gewand, Auszeichnung

Ein Gewand, genauer ein Ärmelrock bewegt die Biographien von Geschwistern, so im Alten Testament beschrieben: „Israel aber liebte Josef mehr als alle seine anderen Söhne, weil er ihm erst im Alter geboren worden war, und er machte ihm einen Ärmelrock“ (Gen 37,3). Diese Geschichte erzählt vom Neid und dem daraus resultierenden Hass der Brüder des Josefs, die den „Kleinen“, als vom Vater ausgezeichnet durch bevorzugte Kleidung, in einem Gewaltakt entkleideten und so nackt in die die Sklaverei hinein erniedrigten.

Gewand, Informationsträger

Der Saum eines Gewandes konnte von hoher Bedeutung sein. Zum einen bedeutete das Ergreifen des Saumes eines Gewandes sich dem Träger des Gewandes unterzuordnen, bzw. Schutz bei ihm zu suchen (1 Sam 15,27f). Das Abschneiden des Saumes informierte über einen Loyalitätsbruch. In Mesopotamien wurde durch das Abschneiden des Saumes eine Scheidung besiegelt. [3] Der Saum des Gewandes konnte aber auch durch seine Gestaltung Auskunft geben über den Status der Person, dessen Mantel der Saum auszeichnete. An ihm ließ sich ablesen, von welchem Dorf oder Clan diese Person stammte, welcher Volkszugehörigkeit sie war und welchem Stand sie angehörte. Ein Stück des Saumes in eine frische Tontafel gedrückt diente auch als Absender bzw. Autorisierung eines Dokumentes, ähnlich wie das später ein Siegel gewährleistete. [4]

5. Vom alltäglichen an- und ausziehen

Das Leben der meisten Menschen ereignet sich zwischen Nacktheit und deren Bekleidung, bzw. zwischen Angezogensein und sich Entblößen zur Nacktheit. Kleidung bedeckt (einen dicken Bauch …), verbirgt (eine Narbe …), schützt (vor übergriffigen Blicken …), verdeckt (das Kopfhaar …), hält fest (die Körperwärme …), bezeichnet (einen Rang …), verweist (soziale Situation …), täuscht  (ungerechtfertigte Aneignung …), spielt (mit der Wahrnehmung …), vermittelt (Lebensgefühl …), verhindert (die Nacktheit …), spiegelt (Ohnmacht …), erhebt (den, der sie nicht trägt …),  unterstreicht (Körperkonturen …) u.v.m. Und immer wieder wird sie abgelegt, ausgetauscht, bewusst vernichtet oder auch weggeschmissen. Kleidung ist Instrument in Sachen Moden, Politik, Uniformierung, Unterwerfung, Demütigung, Wertschätzung, Wandel … Kleidung kann ein „Chamäleon“ sein, wie die Geschichte der Mode belegt. Nach den Weltkriegen war ein Loch in der Hose, auch wenn es gestopft war, ein Zeichen fehlender Möglichkeiten (soziale Haut). Heute ist ein Loch in der Hose ein modisches Accessoire, mit Aufpreis zu haben. Das Ankleiden und Auskleiden des Menschen ist nicht nur alltäglicher Ritus, sondern auch ritueller Alltag.

6. Liturgisch darüber gezogen

Im wahrsten Sinne des Wortes darüber gezogen kommt die liturgische Kleidung im Gottesdienst daher. Liturgische Kleidung wird über die Kleidung des Alltags gelegt entsprechend dem liturgisch gefeierten Festkreis der Kirche, gebührend der Trauer des Menschen, oder seiner Freude angemessen. Liturgische Kleidung weist darüber hinaus auch auf die Position hin, die die jeweiligen Personen in der Liturgie innehaben. In den folgenden Überlegungen geht es um einen Akzent, den alle liturgische Kleidung (Paramente) gemeinsam haben, und der sich aus ihrem lateinischen Fachbegriff erschließt. Parament kommt von dem lateinischen Begriff „parare“ und bedeutet sich bereiten, „fertig“ machen, sich auf eine besondere Tätigkeit ausrichten. Die vor der Liturgie bzw. in der Liturgie angelegten liturgischen Gewänder bereiten Personen zu ihrem besonderen liturgischen Dienst.

Diese Dienste wurden und werden von der Gemeinschaft der Kirche im Geiste Jesu Christi ermöglicht, sind strukturell eingebettet in die Sendung der Kirche, und werden allgemein durch sie, beziehungsweise speziell mit einer Weihe in ihr „vergeben“. In den jungen Gemeinden der Anfänge des Christentums, die der Weisung Jesu folgend die Eucharistie feierten, versammelten sich die Christinnen und Christen in privaten Häusern um einen Tisch, an dem auch im Kreise der Familie und weiterer Sippschaft das tägliche Sättigungsmahl eingenommen wurde. Es ist davon auszugehen [5], dass es in der Entstehungszeit der jungen Gemeinden, den ersten 4 Jahrhunderten, noch keine besondere liturgische Kleidung gegeben hat. Die „profane“, alltägliche Kleidung der
Spätantike bestand für Frauen wie für Männer in der Regel aus einem Untergewand (Tunika) und einem Obergewand (Toga). Diese Gewandung bestand aus rechteckigen Stoffstücken früher aus Wolle, später dann aus Leinen. Die Tunika wurde meist „ärmellos“ angelegt, mit einem Lederriemen gegürtet, bei Männern in Kniehöhe, bei Frauen länger und bei Soldaten kürzer, und auf der
Schulter zusammengenestelt. Erst ab dem 4. Jh. begann sich eine liturgische (sakrale) Kleidung herauszubilden beginnend dadurch, dass die Vorsteher zur Gabenbereitung z.B. über die (profane) Alltagskleidung ein zusätzliches Gewand legten. Im Umfeld der konstantinischen Wende und der damit verbundenen neuen Öffentlichkeit der Liturgien prägte sich immer mehr das liturgische Gewand aus, anfänglich besonders bezogen auf die Person des Vorstehers bzw. der Vorsteherin.

7. Neue liturgische Gewänder

Mit der Zunahme der unterschiedlichen Dienste und Dienstformen in der Liturgie und der sie bekleidenden Personen, entfaltete sich auch die liturgische Kleidung weiter. Diese Entwicklung hält bis heute an, und damit geht die Frage einher, welches liturgische Gewand für wen und welchen Dienst angemessen ist, dabei ist darauf zu achten, dass ein neues liturgisches Gewand sich harmonisch einfügt in die aus der Tradition erwachsene Paramentik, aber auch über sie in die Zukunft hinausweist. Die katholische Kirche nimmt auch zunehmend den ihr zuteilgewordenen Reichtum wahr, der sich ihr in engagierten weiblichen Mitgliedern offenbart, und „entfaltet“ sich, so dass mehr und mehr liturgische Dienste für Frauen zugänglich werden. So agieren sie als Leiterinnen in Wortgottesfeiern mit Kommunionausteilung, als Kommunionhelferinnen in der Eucharistiefeier, als Lektorinnen, Kantorinnen und Ministrantinnen. Darüber hinaus bringen sie auch die Kommunion zu den Kranken und engagieren sich im Beerdigungsdienst.

8. Die „angemessene“ liturgische Gewandung

Die entfaltete Präsenz der Frauen in der Liturgie verlangt nach angemessener Kleidung. Manche in der Liturgie Agierende, z.B. Lektoren oder Kommunionhelferinnen, plädieren für die zivile (profane) Kleidung im Altarraum. Andere in der Liturgie Verantwortliche „stecken“ Lektorinnen wie Kommunionhelfer gleichermaßen in alte Chormäntel oder Kaseln. Beides scheint keine absolute Lösung in der Frage nach angemessener Kleidung zu sein. Grundsätzlich sind wir der Überzeugung, dass jede Person, die in der Liturgie mit einer besonderen Funktion betraut ist, mit
einem liturgischen Gewand „ausgezeichnet“ sein sollte. Ausgezeichnet aber nicht im Sinne, als etwas Besonderes ausgegrenzt, von der Gemeinde abgehoben zu sein, sondern ausgezeichnet als im Dienst eingegrenzt in die Gleichwertigkeit der miteinander feiernden Gemeinde. Angemessene liturgische Kleidung für Laien (und Priester) zu finden ist ein Anliegen, das in der Gemeinde  wachsen muss, um von der Gemeinde mit-getragen werden zu können. In einem angemessenen liturgischen Gewand kommt so nicht nur die besondere Funktion zum Ausdruck, sondern auch das Hervorgehobensein durch den besonderen Dienst als gesandt von der Gemeinde und in dessen Auftrag dienend an dem Altar des Wortes und des Mahles. Der in der Liturgie Engagierte soll nicht uniformiert sein, er soll einladen, die Gemeinde sich ebenso wie er einzubringen. Jeder Gemeinde steht es frei, welche Form sie wählt, den Laien einzukleiden; wichtig ist jedoch ein  vorhergehender innergemeindlicher Diskurs, eine gemeinsame Entscheidung, die Einigung auf etwas neu zu Entwerfendes oder etwas schon lange in der Gemeinde Beheimatetes. Die liturgische
Kleidung darf nur nicht exklusiv sein, sie dient nicht allein dazu auszuzeichnen, sondern einzuladen: einzuladen, sich ebenfalls in der Liturgie zu engagieren; einzuladen, sich eben auch dieses Gewand überzustreifen und damit in einer Reihe von engagierten Christinnen und Christen zu stehen, die Gemeindearbeit verrichten. Diese Kleidung braucht nicht dem Anspruch zu genügen, universal einsetzbar zu sein.

9. Christus das Untergewand

Der Grundentwurf eines jeden liturgischen Gewandes ist das „Taufkleid“ als „Untergewand“, das sich „entfaltet“ in das Gewand des besonderen liturgischen Dienstes. In der Taufe zieht der Täufling Christus an! So formuliert die Taufliturgie: „N., dieses Weiße Kleid soll dir ein Zeichen dafür sein, dass du in der Taufe neugeschaffen worden bist und – wie die Schrift sagt – Christus angezogen hast. Bewahre diese Würde für das ewige Leben.“ Doch wie ist das zu verstehen, Christus anzuziehen? Christus anziehen ist nicht dem damaligen orientalischen Verständnis vom Kleid
bzw. dessen Saum gemäß zu verstehen als angelegt, übergeworfen, berührt, gestreift sein oder als Auskunft über Herkunft und Stand einer Person. Auch Begriffe wie „etwas geht unter die Haut“, oder wie „eine zweite Haut haben“ sind nur Annäherungen an das fast Unaussprechliche, das sich in der Taufe vollzieht. Jesus in der Taufe anziehen ist nicht oberflächlich zu verstehen, sondern muss existentiell verstanden werden. Da „vermengt“ sich etwas mit der Haut, „zieht in sie ein“ und durchwirkt jede Faser des Leibes! Wenn wir einmal die grundlegende Funktion einer Jacke, eines Mantels oder eines Gewandes nachempfinden, dann wird klar, dass diese Kleidungstücke vor Kälte schützen, also wärmen sollen. Nun führt ein Kleidungsstück primär dem Körper keine zusätzliche Wärme hinzu, sondern die eigene Körperwärme soll so gut es geht durch sie gehalten werden. Mit der Taufe haben wir Christus angezogen, der überlebensspendende Wärme ist, die auch gleichzeitig durch Ihn in uns gehalten wird. Anders formuliert: Wir haben in der Taufe den angezogen, der uns von innen her immer wieder, kontinuierlich anzieht und durchwoben hat mit dem „Überleben“ in ihm. In der Taufe durchwirkt Christus den Menschen, wie ein Stoff, der nur deshalb Stoff ist, weil er von vielen Fäden durchwirkt „haltbar“ ist. Das bedeutet nicht, dass  Christus von uns Besitzt ergreift, er uns den Mantel der Abhängigkeit umwirft und so des Menschen Freiheit gering schätzt. Die Taufe macht frei auf Christus hin, der den Menschen durchwirkt und ihn so als Durchwirkten verstehen und handeln lässt (im Heiligen Geist).

Die Wärme, die Christus ist, den wir in der Taufe „angezogen“ haben, müssen wir aber auch halten wollen, also das „Taufkleid in uns pflegen“. Die weiße Farbe des Taufkleides steht für ein Reinheit, die mit Christus uns durchzieht, wie jeder einzelne Faden eines Tuches, das zum Tuch erst werden kann weil Fäden es durchwirken. Ablegen können wir aber das einmal Angezogensein durch Christus nicht (Charakter indelebilis/untilgbares Prägemal), weil er sich in unsere Existenz eingewoben hat ohne eine Naht, die der Mensch von sich aus auflösen könnte.

10. Getragen von innen nach außen

Wie das Kleid, nach dem Verlust des Paradieses vom Menschen entdeckt, in der Antike des Menschen Würde bezeichnet, so bezeichnet unser Angezogensein durch Christus eine neue Würde, die uns untereinander als Getaufte gleich betroffen sein lässt. „Denn ihr alle, die ihr auf Christus getauft seid, habt Christus als Gewand angelegt. Es gibt nicht mehr Juden und Griechen, nicht Sklaven und Freie, nicht Mann und Frau; denn ihr alle seid ,einer’ in Christus Jesus“ (Gal 3,27f). Das Taufkleid, diesen Christus, angezogen zu haben ist quasi der Leibrock, das Untergewand, über das der Getaufte alle anderen Kleidungsstücke überzieht. Ob es der wärmende Wintermantel ist, die modisch durchlöchert Jeans, die luftige Bluse oder auch nur die Badehose, darunter tragen wir immer das Angezogensein mit Christus, unser „Unterhemd“. So ist jedes liturgische Gewand von innen nach außen zu tragen. Jedes neu zu gestaltende liturgische Gewand ist eine Entfaltung des in der Taufe Christus „angezogen Habens“, das, unter aller Bekleidung getragen, nicht mehr abgelegt werden kann. Das liturgische Gewand selbst ist wie jedes andere Kleidungsstück auch dem Ritual des An- und Ausziehens unterworfen. So ist es einerseits sinnvoll, liturgische Kleidung vor dem Gottesdienst anzulegen und die liturgische Feier zu eröffnen mit dem Einzug der Liturgen, Aber auch während der Liturgie können liturgische Gewänder an und wieder abgelegt werden als ein punktuelles Agieren. Liturgische Kleidung, unabhängig davon, wann sie in der Liturgie der  Gemeinde angelegt ist, ist nur dann tragfähig, wenn der, der sie trägt, grundsätzlich von Christus eingekleidet ist in der die Christen verbindenden Taufe. So könnte beispielsweise ein Lektor in der
Liturgie aus der Gemeinde heraustreten, als ein Zeichen, durch die Gemeinde gesandt zu sein, eine liturgische Gewandung anlegen und nach der Erfüllung seines Dienstes diese wieder in der Liturgie ablegen. Allen Überlegungen liturgische Gewänder betreffend liegt eines zugrunde, Christinnen und Christen tragen ein Gewand, von innen nach außen, Christus!

Anmerkungen:

1. Siehe:Kleidung und deren Bedeutung ist kulturgeschichtlich differenziert wahrzunehmen und in dem Maße, wie sie den Körper des Menschen bedeckt oder auch nicht, unterschiedlich bewertet.
2. Thomas Staubli, Kleider in Biblischer Zeit. Stuttgart 2012, S. 11.
3. Vgl. Staubli, Kleider, S. 78.
4. Vgl. A. a. O. S. 15.
5. Klara Antons, Paramente – Dimensionen der Zeichengestalt. Regensburg 1999, S.17ff.

Erschienen in: Pastoralblatt für die Diözesen Aachen, Berlin, Essen, Hildesheim, Köln, Osnabrück. J.P. Bachem Verlag GmbH. Juli 07/2017

Umgewidmete Kirchen als Orte christlicher Identitätsbildung?

Der erste Ortsverlust der Menschheit „Dumm gelaufen“ hätte man ihnen spöttisch hinterherrufen können. Gemeint sind Adam und Eva, als sie fast beiläufig, bedingt durch einen aus ihrer Perspektive „klein“ wirkenden Regelverstoß, die existentielle Erfahrung machen mussten, ihren Ort des Lebens verloren zu haben, den Garten Eden, das Paradies. Doch erst durch den Verlust des „Ortes“ haben Adam und Eva überhaupt erkennen können, einen „Ort“ gehabt zu haben, und ihn, allerdings erst im Verlust, wohl wertgeschätzt. Die Vertreibung aus dem Paradies, reduziert nur auf den Weg aus dem Paradies, kann so auf den Punkt gebracht werden: Im Verlust des „ersten Ortes der Menschheit“ hat der Mensch Ortskenntnis erlangt. Tja, „dumm gelaufen“, hätte ihnen nachgerufen werden können, wenn es da jemanden gegeben hätte, der hätte rufen können, außer Gott, aber solch ein Rufer hätte ja schon im Paradies die Erkenntnis besessen, vor Ort zu sein.

Die Geschichte des Menschen beginnt also in seiner biblischen Verdichtung der Genesis mit dem Verlust des Ortes und der Erkenntnis, dass es ihn gibt. Seitdem lebt der Mensch mit seiner  Vergänglichkeit in „Raum und Zeit“, wissend um sein Ortsgebundensein, alltäglich von Ort zu Ort. So spannt sich das Leben eines Menschen ortsbezogen aus zwischen seinem individuellen Da-sein und seinem nicht mehr Dasein.

Die biblische Erzählung von der Vertreibung aus dem Paradies bezeichnet damit einen realen Ort, einen, der mit allen Sinnen des Menschen erlebbar war. Damit ist aber die Deutung dieser Erzählung längst nicht erschöpft, worauf ich aber hier nicht weiter eingehen werde, da es hier um das Thema Ort und dessen Verlust im besonderen gehen wird.

Leben ist ortsgebunden

Physische Orte sind „begehbare Ereignisse“ die den Menschen u.a. hören, schmecken und riechen lassen, an denen er den Wind spürt, sich den Knöchel verstauchen kann und vielleicht geküsst  wird, so richtig …. Orte sind Voraussetzung für die alltäglich aktuellen Lebensvollzüge, aber auch die Verortung vergangener Ereignisse. Unser Leben und damit verbunden auch unsere Erinnerungen sind an Orte gebunden. Wir brauchen physische Orte (Gedenkstätten, Wallfahrtsorte oder Denkmahle) der Erinnerung z.B. an unsere Vorfahren um aus unsere Geschichte Gegenwart und Zukunft klarer deuten zu können, Orte also der Fassbarkeit, der „Anfassbarkeit“ vergangener Menschen, bzw. dessen, was ihnen widerfahren ist und mit ihnen einer Gesellschaft oder Gruppen.

Herkunft des Begriffes Ort

Der Begriff Ort ist abzugrenzen von dem Wort Stelle, das sich vom Verb stellen herleitet; vom Wort Platz, das mittelalterlich geprägt für freien Raum steht; und von dem Wort Fleck, das Stücke aus einem Material bezeichnet. Umgangssprachlich werden die Worte Ort, Stelle, Platz und Flecken oft bedeutungsnah verwandt. [1] Diese Bezeichnungen allerdings werden der Bedeutung des Begriffes Ort nicht gerecht.

Der belegte literarische Erstgebrauch des Begriffes Ort findet sich in dem Hildebrandslied [2] in althochdeutscher Sprache [3]: Hildebrand und Hadubrand standen sich gegenüber: „Ort widar orte“, das bedeutet „Speerspitze gegen Speerspitze“. Umgangssprachlich ist dieser Ursprung noch in Redewendungen erhalten, so arbeitet z. B. der Bergmann an der Spitze eines Stollen unter Tage „vor Ort“. [4]

Geburt- und Sterbeort, Zuspitzungen des Lebens

Zwei Orte gehören zu jeder menschlichen Existenz, an denen sich das Leben zuspitzt. Einmal die Zuspitzung des Lebens aus dem Mutterleib heraus in der Geburt und dann die Zuspitzung des Lebens aus dem Leben hinaus in den Tod. Die Bedeutung des jeweiligen Ortes für den dort geborenen Menschen bewegt sich zwischen identitätsstiftend und belanglos. Auch ist der Ort des Gestorbenseins in der Wahrnehmung der Hinterbliebenen von unterschiedlicher Bedeutung zwischen identitätsstiftend und belanglos. Zwischen diesen beiden allgemeinen Orten menschlichen Daseins, dem Geburtsort und dem Sterbeort, verortet sich das Leben des Menschen.

Kategorie: Erinnerungsorte

Eine Kategorie von Orten zeichnet den Menschen gegenüber anderen Lebewesen besonders aus, die Orte persönlichen bzw. kollektiven sich Erinnerns. Nicht rein persönlich geprägte Erinnerungsorte dienen als „langlebige, Generationen überdauernde Kristallisationspunkte kollektiver Erinnerung und Identität“ [5] dem Menschen.

Viele Konzepte des „organisierten“ sich Erinnerns betonen die Verortung von Erinnerungen im Raum. Pierre Nora hebt hervor, dass sich kollektive Erinnerungen in irgendetwas, sei es in einem Ort, einer Persönlichkeit, einer  mythischen Gestalt, einem Ritual, einem Brauch oder einem Symbol manifestieren. [6] Besonders die gemeinschaftliche Erinnerung bedarf immer eines Ortes, der als solcher das vergegenwärtigt dessen es sich zu erinnern gilt, oder aber eines beliebigen Ortes, an dem durch Personen, Rituale etc. Erinnerung geschieht. Orte bringen die Erinnerung auf den Punkt, der Ort spitzt das Gedenken zu.

Ort christlicher Erinnerung

In sakralen bzw. liturgischen Räumen, von denen viele in unseren Innenstädten befinden, spitzt sich besonders christliche Erinnerung zu. Die „Erinnerung“, die in ihrer einmaligen Verdichtung in der Liturgie zur Vergegenwärtigung wird, ist die Eucharistiefeier. Diese gemeinschaftlich kollektive Erinnerung ist einerseits konstitutiver Bestandteil der christlichen Identität („…tut
dies zu meinem Gedächtnis…“ [7]). Gleichzeitig aber ist dieses Konstitutivum Tag für Tag davon bedroht, immer mehr aus der Präsenz in die Nur-Erinnerung hinein zu schrumpfen mit der Gefahr, dem zunehmenden Vergessen einer Gesellschaft anheimgestellt zu sein.

Beides, die konstitutive Erinnerung als die Verlebendigung des „vergangenem Jesusereignises“ wie auch ein gegenwärtiges Schrumpfen in die Nur-Erinnerung von immer mehr Menschen und der Gefahr ihres realen Verlustes, haben mit Orten zu tun.

Fassaden christlicher Identität

Die abnehmende Zahl der Christen in unseren Breiten sowie das zurückgehende Bedürfnis der Christen, Eucharistie feiern zu müssen, machen deren lokale Verortungen, Speerspitzen der christlichen Identität, zunehmend überflüssig. So werden in erster Linie Kirchen (nicht Kapellen) in den urbanen Ballungsgebieten ihrer ursprünglichen Zweckbindung beraubt und umgewidmet [8] bzw. umgestaltet und so neuen Nutzungen zugeführt.

Trotz innerer Umnutzung bleibt die Außenansicht der Kirchen, primär Dank des Denkmalschutzes, öffentlich erhalten. Diese Räume, ehemals Orte christlicher Kultur, stehen in unseren Städten oft sehr zentral und sie verorten eine Botschaft. Diese Botschaft wird aber zunehmend zu einer verschlüsselten Botschaft, da im Gegensatz zu ihrer ursprünglichen Nutzung das Äußere des Gebäudes nicht unbedingt Rückschlüsse zulässt auf ihre aktuelle innere Nutzung. Kehrseite dieses Faktums ist, das durch die innere Umnutzung von Kirchen ihre ursprüngliche Funktion in Vergessenheit gerät, und somit die äußere Ansicht, von der ursprünglichen christlichen Kommunikation, die im Inneren des Raumes stattgefunden hat, nichts mehr wissen lässt. So ist zu bezweifeln, dass die Erinnerung zukünftiger Generationen an den früheren „inneren“ Gebrauch dieser Orte lebendig gegenwärtig bleiben wird. Anzunehmen ist eher, dass dieses Wissen an sich zukünftig nicht mehr dem Menschen aktiv zur Verfügung stehen wird (aktives Wissen), und somit zunehmend dem nachzuschlagenden
Geschichtswissen angehören wird (passives Wissen). Hier ein belegendes aktuelles Beispiel dieser Vermutung, jenseits einer möglichen Utopie die Kirchenräume betreffend: Der Generation, die den zweiten Weltkrieg primär oder auch sekundär „erlebt“ hat, braucht die Bedeutung eines Bunkers in mitten einer Stadt nicht vermittelt werden. Fragt man allerdings heute Jugendliche
auf der Straße, was es mit dem Gebäude (Bunker) auf sich hatte, deren Mauern sie gerade als „Torwand“ benutzen, dann suchen sie zunehmend oft eine Antwort im Reich der Spekulation. Der Verlust der Erinnerung an die Bedeutung von Räumen ist keine Utopie. Was Orte aus dem zweiten Weltkrieg ereilen kann, ein zunehmendes Vergessen ihrer Funktion, kann auch andre
Orte, beispielhaft hier der des umbauten Raumes vergangener Glaubenspraxis, ereilen.

„Alte“ Fassade – „neue“ Verortung

Diese Erkenntnis könnte folgenlos bleiben, sollte es aber nicht. Denn die Fassaden ehemaliger als Gottesdienstort genutzter „Kirchen“ [9] sind eine neue Möglichkeit, die zukünftige Innenstadtpastorat (Citypastoral) erweitert in unseren Städten zu positionieren. Damit fordert „altes Gemäuer“ verfasste Kirche und mit ihr Gesellschaft heraus, diese Fassaden über ihr „ich war
einmal eine Kirche“ hinaus zum Sprechen zu bringen. Hier böten sich Möglichkeiten, diese Orte von außen betrachtet zu neuen Orten der Vermittlung der christlichen Botschaft werden zu lassen, zumindest aber über diese Fassaden die biblische Botschaft ins Spiel der Vielfalt einer Stadt zu bringen. Dies wäre auch eine Herausforderung an die Pastoraltheologie und die Religionspädagogik. Ihre Aufgabe wäre, diese Präsenz der Kirchenfassaden pastoraltheologisch und religionspädagogisch in den Blick zu nehmen und sie zu neuen Ausgangsorten christlicher Kommunikation werden zu lassen.

„Altes“ Gemäuer – Teil im Netzwerk

Ausgangspunkt: Der Mensch braucht Orte, Orte der Erinnerung um auch aus ihr heraus Zukunft zu deuten und zu gestalten.

Die neue Frage lautet: Wie können Kirchenfassaden zu neuen Ausgangsorten christlicher „Bewegung“ werden. Konkreter gefragt: Wie können Menschen, die Kirche sind, an altem Gemäuer etwas „Neues“ in Bewegung bringen? Mit dieser „neuen“ Frage muss aber auch in den Blick genommen werden, dass diese nicht nur als Einzelfrage behandelt werden sollte, sondern immer als Frage in einem Netzwerk von Fragen nach anderen Orten christlicher Kommunikation. Dazu gehören vorhandene Orte ebenso wie jene Orte, die aus der Erinnerung heraus wieder aktiviert werden könnten. Mit der Frage nach der „Verkündigungspotenz“ alter Kirchenfassaden muss die Frage verbunden werden wie wir vorhandene Orte pflegen, neue Orte schaffen, aber auch aus der Tradition vergessene Orte neu beleben.

Ich möchte hier vorwiegend ein wenig „spinnen“, oder, passender formuliert, bestimmte Gruppen einladen, mit zu „spinnen“, wie „altes“ Gemäuer pastoral neu in den Blick genommen werden kann. Darüber hinaus sollen auch „vergessene“ Orte aus der Tradition, mitunter auch in neuer „Kombination“, ins Gespräch gebracht werden.

„Altes“ Gemäuer – wovon erzählst du morgen?

Die ehemals als Kirchen genutzten Objekte sind oft in andere Besitzerhände überführt worden, um ehemals kirchliche Besitzer finanziell zu entlasten. Damit gehören viele dieser ehemals als Kirchen genutzten Immobilien nicht mehr der Kirche. Wir gehen also der Frage nach, wie ein umgenutzter Kirchenraum nur aufgrund seiner allen zugänglichen optischen Präsenz in der Glaubensverkündigung genutzt werden kann.

Betrachten wir das „alte“ Gemäuer einmal nur als einen Ort der Erinnerung. Wofür werden die Fassaden ehemaliger Kirchen zukünftig stehen, von was werden sie erzählen bzw. was werden sie in Erinnerung rufen? Werden diese Mauern für eine Kirche stehen, die für die Botschaft eines Mannes Namens Jesu von Nazareth eintritt und die Anfang eines neuen Jahrtausend über Missbrauchsskandale in ihren eigenen Reihen Tausende ihrer Mitglieder durch Kirchenaustritt verloren hat? Werden diese Mauern für eine Kirche stehen, die in Konfessionen gespalten ist oder war, für eine, die hierarchisch geordnet den Laien kaum Mitsprache einräumt, für eine, die im Mittelalter Kreuzzüge organisiert hat, für eine, die reich an Kunstschätzen, Immobilien und Wertpapieren ist, für eine, die Stars hervorbrachte wie den Heiligen Papst Johannes Paul II., und den reformfreudigen Papst Franziskus, für eine, die zu den größten Arbeitgebern in der BRD zählt, für eine, die schon fast vergessen ist?

Wie lange wird es noch Menschen geben die Angesichts dieses „alten“ Gemäuers erzählen, dass sie noch jemanden kennen, der da früher getauft wurde, zur Kommunion gegangen ist oder dort geheiratet hat, Menschen die berichten, wie sie in der Kirche Messdiener waren, Weihnachten die Krippe aufgebaut haben oder Sonntags dort zum Gottesdienst gegangen sind? Wie lange werden in den Köpfen von Menschen noch Melodien rumgeistern, die ursprünglich ein Kirchenlied waren, Nasen „wissen“, wie Weihrauch in Verbindung mit Kerzenwachs riecht oder Augen Bilder eingefangen haben von einem festlichen Hochamt? Diese Kette der Fragen, an was man sich vielleicht auch bald nicht mehr erinnern wird, könnte noch weitergeführt werden, weil diese umgenutzten Orte eigentlich unendlich viel erleben ließen. Und wenn es noch Leute gibt, die davon erzählen, werden sie überhaupt noch verstanden werden; sprechen sie dann aus ihrer Erinnerung in einer Sprache, deren Vokabeln noch zum aktiven Wortschatz von Teilen der Gesellschaft gehören wird, oder wird ihre Erzählung wie in einer fremden Sprache klingen?

Die pastoralen Gestalter der Innenstädte (PGI)

Die zukünftigen pastoralen Gestalter der Innenstädte (PGI) werden sich überraschen dem „alten“ Gemäuer haften werden. Diese Tatsache entpflichtet uns aber nicht von der Beantwortung der Frage, insofern wir zu den zukünftigen pastoralen Gestaltern der Innenstädte gehören (wollen), was wir gerne hätten, das mit diesen Mauern zukünftig verbunden werden sollte. Die Beantwortung dieser Frage eröffnet weitergehende Fragestellungen, die als Netzwerk angesehen werden müssen und in Vernetzung auch Beantwortung finden sollten.

Erinnerung zur Bewegung

Zu diesen weitergehenden Fragen gehört, ob diese „alten“ Gemäuer zu Orten werden können, von denen eine Bewegungausgeht. Das wird nur realistisch als eine eventuelle Möglichkeit pastoralen Handels denkbar sein, wenn die Brücken der Erinnerung in die Gegenwart hinein ragen bzw. wenn die PGI neue Brücken zwischen vermittelter Geschichte und Gegenwart errichten können.

Was bewegen solche Erinnerungsorte? Welche Bewegung könnte von diesen Orten ausgehen? Vielleicht diese: Gewesenes nicht zu wiederholen, Verlorengegangenes neu aufzuheben, an Traditionen wieder anzuknöpfen, neugierig zu suchen was Kirche wieder neu sein könnte, Gleichgesinnten zu begegnen und mit ihnen weiter zu gehen, den Geist Gottes wirken zu lassen, durch Erzählerinnen und Erzähler Begeisterung zu wecken, die Korrektur allgemeiner Annahmen über die Kirche zu beleben, eine neu Sicht auf den Mitmenschen zu ermöglichen… Vielleicht aber fällt an diesen Orten einfach das Wort Gottes auf den Boden und Menschen heben davon etwas auf und etwas Ungeahntes kommt in Bewegung. Das hier Ausgeführte kann nur ein Anstoß sein, schon heute Ideen weiter zu denken, zu „spinnen“, wie zukünftig die PGI das umgewidmete Erbe unserer Gesellschaft ungewöhnlich, neu, auch provokant und in Korrespondenz mit anderen auch vorhandenen Orten des Glaubens, in den Blick nehmen könnten.

Welche Rolle in diesem Zusammenhang das WWW spielen wird, und es wird mit ihren sozialen Netzwerken eine Rolle spielen müssen, sollte bei der Ortsbestimmung von Glaubenssuche und Glaubenspraxis essentiell mit bedacht werden, was aber einer ergänzenden Betrachtung bedarf.

Stichproben zu Ort und Vollzug

Ein Ort erwächst aus dem gemeinsamen Vollzug, dem das Bedürfnis voraus geht gemeinsam Glauben vollziehen zu wollen, und dem voraus geht das Wissen um den anderen, der dieses Bedürfnis ebenfalls teilen will. Dem voraus geht der Glaube selbst oder das Glauben-Wollen, in dem die physische Zusammenkunft der Glaubenden begründet liegt.

Entscheidend für die Zukunft wird auch sein, mehrere Orte der Glaubenspraxis mit unterschiedlichen Bezügen aufeinander hin zu entfalten, zu denen dann auch die „umgewidmeten Kirchenfassaden“ gehören werden. Klassisch dienten und dienen Orte des Glaubens der Unterbrechung des Alltags oder deren Entschleunigung. Orte des Glaubens dienen aber auch der gemeinschaftlichen „Heiligung“ vor Gottes Angesicht in der Kommunikation mit ihm.

Stichproben um an vorhandenen Orten aktuell den christlichen Glauben neu zuzuspitzen:

• Zum Beispiel könnte das bedeuten, den früheren kleinen Ort des Weihwasserbeckens neben der Wohnungstüre wieder neu beleben. Dieser Ort ist mit der Erinnerung an die eigene Taufe verbunden, mit der Handlung des Sich-Bekreuzigens und dem Ausblick, gesegnet zu sein, und somit eine Zuspitzung.
• Alt und trotzdem fast neu wäre dieser religiöse Ort, die Feier des eigenen Namenstages. Den Namenstag besonders zu gestalten als Zuspitzung des eigenen Glaubens, gefeiert und so verortet in den eigenen vier Wänden. Natürlich würde auch dazu gehören sich mit dem betreffenden Heiligen oder Seligen auseinander zu setzen.
• Ein eher verrückter Ort des Glaubens wäre die eigene Wohnung, in der ein Sakralgerät als befristete Leihgabe den Glauben zuspitzen könnte: „Kelche oder Ziborien können in der  Kommunionvorbereitung wie auch in der Vorbereitung auf die Firmung in die Familien der Aspiranten befristet für z.B. eine Woche „ausgeliehen“ werden. Ein Sakralgegenstand in den „eigenen vier Wänden“ ist nicht nur ein Eyecatcher, sondern er ermöglicht weitergehende Auseinandersetzungen.“ [10]
• In der Vorbereitung auf die Trauung spreche ich mit den Paaren über einen religiösen Ort in den eigenen vier Wänden, der der Kommunikation des Paares dient, wenn Funkstille angesagt ist. Einen zentralen Ort in der Wohnung schlage ich den Paaren vor, an dem die Traukerze stehen könnte, ein Kreuz hängen würde und Platz ist für kleine Zettel wie einem, auf dem stehen könnte: „Schatz, unser Streit ärgert mich, aber ich komme momentan nicht aus meiner Haut raus, bekomme den Mund selber nicht auf, bau mir bitte eine Brücke.“
• In einem Trauergespräch erzählte eine Freundin der Witwe, sie und ihr Mann hätten kürzlich unabhängig voneinander in einem Aachener Devotionaliengeschäft am Dom eine sehr  minimalistische Darstellung eines Engels gesehen. Heute stehen die zwei die 40 cm hohen Figuren in ihrer Wohnung an einem bestimmten Platz. „Damit verorten wir unseren Glauben auch als Kraftquelle“, lautet ihre übereinstimmende „Ortsbestimmung“.

Die zukünftigen Orte einer gemeindlichen Innenstadtpastoral werden auch durch die PGI sich finden lassen, zwischen „altem Gemäuer“ und „traditionellem“ neu bewegt.

Anmerkungen:

1. Siehe: Bollnow, Otto Friedrich. Mensch und Raum. Stuttgart, 10. Aufl age 2004, S. 38ff.
2. Das „Hildebrandslied“ (auch: „Hildebrandlied“) erzählt die Begegnung zweier Helden. Sie stehen sich als Feinde gegenüber. Durch Befragung des Jüngeren erkennt der Ältere, dass sein Sohn vor ihm steht. Doch diese Erkenntnis kann den Kampf nicht verhindern. Mitten in dem Zweikampf bricht das Manuskript ab: Der folgende Text ist in Althochdeutsch geschrieben. Ihm schließt sich eine neuhochdeutsche Übersetzung an. Quelle: https://www.lernhelfer.de/schuelerlexikon/deutsch-abitur/artikel/hildebrandslied (29.02.2017)
3. „Huneo truhtin: Dat ih dir it nu bi huldi gibu. Hadubrant gimahalta, Hiltibrantes sunu: Mit geru scal man geba infahan, ort widar orte. Du bist dir alter Hun, ummet spaher, Übersetzung: „(…)der
   Herrscher der Hunnen. Das gebe ich dir nun aus Freundschaft! Hadubrand, Hildebrands Sohn, sagte: „Mit dem Speer soll der Held Geschenke annehmen, Spitze gegen Spitze! Du glaubst dich, alter Hunne, unmäßig schlau.“ Quelle: s. Anm. 2.
4. Bollnow, S. 38.
5. Nach Etienne François und Hagen Schulze. Quelle: https://www.uni-oldenburg.de/geschichte/studium-und-lehre/lehre/projektlehre/regionale-erinnerungsorte/was-ist-ein-erinnerungsort/
6. Vgl.: https://www.uni-oldenburg.de/geschichte/studium-und-lehre/lehre/projektlehre/regionale-erinnerungsorte/was-ist-ein-erinnerungsort/
7. Siehe Lk 22.19, 1 Kor 11,24.
8. Für Kirchengebäude die nicht unter Denkmalschutz stehen, das sind meist Kirchen die ab 1970 entstanden sind, wird auch der Abriss erwogen. Die folgenden Ausführungen dieses Artikels bieten
   auch eine Argumentationshilfe, einen Abriss solcher Sakralbauten zu verhindern.
9. Trifft die Bezeichnung Kirche auf dauerhaft als solche nicht mehr benutzen Räume weiterhin zu, wenn in „Kirche“ nicht mehr drinnen ist was aber auf dem Etikett Fassade noch entzifferbar ist?
10. Vgl.: Christoph Stender in: Pastoralblatt 5/2015, „Altes“ Sakralgerät neu zugemutet, S. 145ff.

Erschienen in: Pastoralblatt für die Diözesen Aachen, Berlin, Essen, Hildesheim, Köln, Osnabrück. J.P. Bachem Verlag GmbH. Mai 05/2017